Geschiedenis Podcasts

Confucianisme

Confucianisme


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Confucianisme is een filosofie die is ontwikkeld in het China van de 6e eeuw vGT, en die door sommigen wordt beschouwd als een seculier-humanistisch geloofssysteem, door sommigen als een religie en door anderen als een sociale code. Het brede scala aan onderwerpen dat door het confucianisme wordt aangeroerd, leent zich voor alle drie deze interpretaties, afhankelijk van op welke aspecten men zich richt.

De filosofie is gebaseerd op de overtuiging dat mensen in wezen goed zijn, dat ze immoreel gedrag vertonen bij gebrek aan een sterke morele norm, en dat het naleven van een ethische code en rituelen die deze aanmoedigen, iemand in staat stelde een productief en rustig leven te leiden. leven van vrede dat zich zou vertalen in een sterke, ethische en welvarende staat.

Het werd gesticht door Confucius (K'ung-fu-Tze, Kong Fuzi, “Master Kong”, l. 551-479 BCE), een Chinese filosoof uit de lente- en herfstperiode (ca. 772-476 BCE). Confucius wordt beschouwd als een van de grootste filosofen van de Honderd Scholen van Denken (ook gegeven als de bewering van de Honderd Scholen van Denken), die verwijst naar de tijd tijdens de lente- en herfstperiode en de periode van de strijdende staten (ca. 481-221 v.Chr.) filosofische scholen streden met elkaar om aanhangers. Hij is zonder twijfel de meest invloedrijke filosoof in de geschiedenis van China wiens opvattingen, voorschriften en concepten de Chinese cultuur al meer dan 2000 jaar hebben geïnformeerd.

Confucius beweerde zelf niets te hebben geschreven en niets nieuws te bieden, en beweerde dat zijn opvattingen waren ontleend aan oudere werken (bekend als de vijf klassiekers) die hij gewoon via zijn school aan het populariseren was. De latere confucianistische filosoof en geleerde Mencius (Mang-Tze, l. 372-289 vGT), schreef echter de vijf klassieken toe aan Confucius, een opvatting die tot het midden van de 20e eeuw na Christus bleef gelden. Deze werken, drie andere over het confucianistische denken, en één van Mencius vormen The Four Books en Five Classics, die de fundamentele teksten van de Chinese cultuur zijn geweest sinds de tijd van de Han-dynastie (202 BCE-220 CE) toen het confucianisme de staat werd gemaakt filosofie. De vier boeken en vijf klassiekers zijn:

  • The Book of Rites (ook gegeven als The Book of Great Learning)
  • De leer van het gemiddelde
  • De Analecten van Confucius
  • De werken van Mencius
  • De I Tjing
  • De klassiekers van de poëzie
  • De klassiekers van riten
  • De klassiekers van de geschiedenis
  • De lente- en herfstannalen

De vijf klassiekers worden toegeschreven aan schrijvers van de Zhou-dynastie (1046-256 vGT) die tijdens het leven van Confucius in een periode van verval verkeerde. Het kan zijn dat hij de Vijf Klassiekers heeft bewerkt of herzien, zoals de traditie zegt, maar zelfs als hij dat niet deed, heeft hij hun concepten zeker gepopulariseerd. Zijn Bloemlezing, Boeken van Riten, en Doctrine van het gemiddelde werden geschreven door zijn studenten op basis van zijn lezingen en klasdiscussies.

Het confucianistische denken zou naadloos aansluiten bij de Chinese cultuur nadat de Han het tot staatsfilosofie had verklaard.

De periode van de strijdende staten eindigde met de overwinning van de staat Qin op de anderen en de oprichting van de Qin-dynastie (221-206 vGT) die de filosofie van legalisme overnam en alle andere verbood. Confucianistische werken werden verboden en verbrand samen met die van andere niet-legale filosofen. Kopieën van de verboden werken overleefden alleen omdat ze werden verborgen door intellectuelen met groot persoonlijk risico. De Han-dynastie, die de Qin opvolgde, moedigde meer vrijheid van meningsuiting aan, stelde De Vier Boeken en Vijf Klassiekers in als verplichte literatuur voor bestuurlijke functies, wat leidde tot een bredere verspreiding van het confucianistische denken dat naadloos zou aansluiten bij de Chinese cultuur nadat de Han het tot de staatsfilosofie.

Liefdesgeschiedenis?

Schrijf u in voor onze gratis wekelijkse e-mailnieuwsbrief!

Historische achtergrond en carrière in Lu

Kort na de oprichting decentraliseerde de Zhou-dynastie de Chinese regering door heren, loyaal aan de koning, te sturen om hun eigen staten over het uitgestrekte grondgebied te vestigen. Dit beleid werkte aanvankelijk goed, maar uiteindelijk werden de staten machtiger dan de koning en werden de oude loyaliteiten vergeten. Door c. 771 vGT was de Zhou-dynastie al bijna verzwakt tot het punt van irrelevantie toen barbaarse invasies de regering dwongen om naar het oosten te verhuizen voor een betere verdediging. Dit was het einde van de zogenaamde westelijke Zhou-periode (1046-771 vGT) en het begin van de oostelijke Zhou-periode (771-256 vGT), die overeenkomt met de lente- en herfstperiode en de vroege oorlogvoerende staten waarin Confucius leefde en onderwezen.

Confucius werd geboren in september 551 vGT in het dorp Qufu, staat Lu (provincie Shandong), de zoon van een militaire commandant genaamd Kong He die van adellijke afkomst was. De geboortenaam van Confucius was Kong Qui, maar hij zou later worden aangesproken als Master Kong (Kong Fuzi), die werd gelatiniseerd door christelijke missionarissen uit de 16e eeuw naar Confucius. Zijn vader stierf toen hij drie jaar oud was en het daaruit voortvloeiende inkomensverlies leidde tot een leven in armoede. Later ging hij naar school terwijl hij verschillende banen had om zichzelf en zijn moeder te onderhouden tot ze stierf toen hij ongeveer 23 jaar oud was. Tegen die tijd was hij al getrouwd en had hij ten minste één zoon en mogelijk twee dochters.

Hij had basisonderwijs gekregen, zoals gedefinieerd door de Zhou-dynastie, in de zes kunsten - riten, muziek, boogschieten, wagenmennering, kalligrafie en wiskunde - maar had het op zich genomen om zijn kennis in al deze te verbeteren door privé studie. De geleerde Forrest E. Baird merkt op: "Toen hij op vijftienjarige leeftijd een diepe liefde voor leren had, werd Confucius halverwege de twintig een van de best opgeleide mannen van die tijd" (284). Getrouwd en met een gezin om te onderhouden, deed Confucius het kwalificerende examen voor overheidswerk als leraar en, zoals Baird opmerkt, streefde hij zijn doel na van een zinvol leven in een waardig beroep:

Zijn drievoudige professionele doel kwam al vroeg tot uiting: dienen in de regering, anderen onderwijzen en de prachtige cultuur van de Zhou-dynastie doorgeven aan het nageslacht... Hij had een speciale voorliefde voor poëzie en muziek en was bedreven in de uitvoering van de laatste. Zijn reputatie voor uitstekend onderwijs werd gevestigd door de leeftijd van dertig. Als leraar verwierp Confucius het beroepsonderwijs terwijl hij pionierde met een liberale opleiding die sterk was in ethiek, geschiedenis, literatuur en schone kunsten. Hij liet elke student toe die het symbolische collegegeld kon betalen - een bundel gedroogd vlees. (284)

Confucius doceerde en was ook betrokken bij de regering op lokaal niveau, op een gegeven moment als magistraat (of gouverneur) van zijn stad onder het bestuur van de hertog van Lu. Een politieke strijd tussen drie van de leidende families en de persoonlijke tekortkomingen van de hertog van Lu zorgden ervoor dat Confucius zijn interesse in zijn werk in Lu verloor. Hij had geprobeerd de heersende klasse te leren dat ze een gelukkiger, meer bevredigend leven konden leiden door het juiste gedrag in acht te nemen in overeenstemming met een morele code die zou resulteren in een effectieve en rechtvaardige regering, maar de hogere klasse was niet geïnteresseerd in het opvolgen van zijn advies. Hij nam ontslag uit zijn functie en verliet de staat Lu om elders bekeerlingen te maken.

Dit was een chaotisch tijdperk waarin de staten elkaar bevochten om de suprematie en veel van de reeds lang bestaande aspecten van de overheid, waaronder bureaucratische posities, hun samenhang verloren. Bestuurders, adviseurs, geleerden en leraren die ooit regeringsposten bekleedden, werden werkloos en richtten zo hun eigen scholen op gebaseerd op hun persoonlijke filosofieën. Sommige hiervan waren echte scholen waar studenten zich zouden inschrijven en lessen bijwoonden, terwijl andere meer 'gedachtenscholen' of bewegingen waren, maar gezamenlijk zouden hun inspanningen om studenten voor hun systeem aan te trekken en anderen in diskrediet te brengen later bekend worden als de tijd van de Honderd scholen van denken.

Confucius en de honderd scholen

De term Honderd Scholen van Denken moet figuurlijk worden opgevat als 'vele', niet letterlijk honderd. Onder degenen die werden opgetekend door latere historici, zoals Sima Qian (l. 145-135-86 BCE), waren:

  • confucianisme
  • Taoïsme
  • wetticisme
  • Mohisme
  • School van namen
  • Yin-Yangschool
  • School voor kleine gesprekken
  • School of Diplomacy
  • landbouwkunde
  • syncretisme
  • Yangisme (Hedonistische School)
  • Relativisme
  • School van het leger
  • Medische faculteit

In die tijd was het confucianisme dus slechts een van de vele die een filosofisch geloofssysteem vestigden dat ze vervolgens probeerden te populariseren. Nadat Confucius zijn positie in Lu had verlaten, reisde hij door andere staten om te wedijveren met voorstanders van de verschillende scholen om aanvaarding van zijn visie op die van hen. Baird opmerkingen:

Confucius zwierf door de naburige staten in het gezelschap van een kleine groep studenten, die hij bleef onderwijzen. Hij adviseerde lokale heersers over regeringsaangelegenheden en nam soms tijdelijke posten in hun dienst aan. Er waren ontberingen te verduren - afwijzing, vervolging, zelfs poging tot moord. (284)

Hij had niet meer geluk om de hogere klasse van deze andere staten van de waarde van zijn systeem te overtuigen dan hij in Lu had gehad en keerde dus op 68-jarige leeftijd naar huis terug en richtte zijn eigen school op. Hij baseerde zijn curriculum op de vijf klassiekers van de Zhou-dynastie en bleef lesgeven tot zijn dood, een natuurlijke dood, vijf jaar later. Zijn filosofie bleef ten tijde van zijn dood niet meer dan één van de vele denkrichtingen en werd in meer of mindere mate door deze andere beïnvloed.

Het taoïsme beïnvloedde het confucianisme door zijn concept van de tao, de scheppende en bindende kracht van het universum; Legalisme door zijn nadruk op wet en ritueel als middel om de orde te handhaven en de negatieve impulsen van mensen te beheersen; de School van Namen door zijn focus op hoe nauw het woord voor een object of concept ermee overeenkwam (hoe goed woorden de realiteit vertegenwoordigden waarnaar ze verwezen); de School of Medicine door zijn nadruk op het belang van voeding voor het behoud van gezondheid en een heldere geest. Confucius werd beïnvloed door al deze, en ongetwijfeld vele anderen, maar stroomlijnde de gedachte, elimineerde wat hij voelde als niet-essentieel of problematisch, om een ​​filosofisch systeem te ontwikkelen dat, indien waargenomen, mensen zou kunnen helpen betere keuzes te maken, vreedzamer te leiden leven, en het soort lijden vermijden dat iedereen in die tijd doormaakte als gevolg van de oorlogen tussen de staten.

Confucianisme

Zijn filosofische visie was heel eenvoudig: mensen waren van nature goed, 'goed' werd gedefinieerd als het begrijpen van het verschil tussen goed en kwaad, en van nature geneigd om te kiezen wat goed is. Deze bewering kan worden bewezen door hoe mensen in moeilijke tijden op anderen reageerden. Het bekendste voorbeeld van dit concept (gegeven door de latere confucianist Mencius) is een persoon die een jonge jongen tegenkomt die in een put is gevallen. Iemands eerste impuls is om de jongen te redden - hetzij door directe actie of door te rennen om iemand te vinden om te helpen - ook al kent men de jongen of zijn ouders niet en riskeert men zijn eigen veiligheid door hem te helpen.

In gevallen waarin men geen van deze dingen deed – met andere woorden, waar men het verkeerde boven het goede verkoos – was dit te wijten aan onwetendheid over wat juist was door een gebrek aan een morele code en gedragsnorm. Iemand die de jongen in de put zou laten verdrinken, zou dat hoogstwaarschijnlijk hebben gedaan uit een overmatig ontwikkeld gevoel van eigenbelang. Als zo iemand zou worden opgeleid in het juiste handelen en een goed begrip van de wereld en zijn plaats daarin, zouden ze het goede boven het verkeerde kiezen.

Confucius pleitte voor een strikte ethische code waaraan men zich moet houden om de middenweg in het leven van vrede en welvaart te behouden.

Hier komt het theologische aspect om de hoek kijken dat sommigen aanmoedigt om het confucianisme als een religie te interpreteren. Confucius geloofde in het Chinese concept van Tian (Hemel), wat in dit geval moet worden begrepen als iets dat vrij dicht bij de Tao ligt. Tian is de bron en instandhouder van al het leven dat de geordende wereld uit chaos heeft geschapen. Men moest het bestaan ​​van Tian, een constante stroom van Yin en Yang (tegengestelde) krachten, om je plaats in de wereld te begrijpen. Offers aan de verschillende goden maakten geen verschil voor die goden, die allemaal aspecten waren van Tian, maar maakte een significant verschil voor degene die het offer bracht, omdat het geloof in een hogere macht, in welke vorm dan ook, hielp om iemands concept van eigendunk te beteugelen, het ego verminderde en iemand aanmoedigde om vanuit eigenbelang over te gaan naar de belangen en welzijn van anderen.

Een geloof in een hogere macht alleen was echter niet voldoende om juiste actie aan te moedigen, noch om iemands lagere instincten te beheersen. Confucius pleitte voor een strikte ethische code waaraan men zich moet houden om de middenweg in het leven van vrede en voorspoed te behouden. Deze staan ​​bekend als de vijf constanten en vier deugden:

  • Ren – welwillendheid
  • Yi – rechtvaardigheid
  • Li - ritueel
  • Zhi - kennis
  • Xin - integriteit
  • Ciao – kinderlijke vroomheid
  • Zhong – loyaliteit
  • Jie - onvoorspelbaarheid
  • Yi – gerechtigheid/gerechtigheid

Deze waren allemaal even belangrijk, maar ze begonnen met kinderlijke vroomheid. Mensen werden aangemoedigd om hun ouders te eren en te respecteren en een hiërarchie van autoriteit in acht te nemen waarin een zoon de wensen van zijn vader gehoorzaamde, een jongere broer respecteerde en uitstelde aan zijn oudere broer, en vrouwen hetzelfde deden met mannen. Op deze manier zou het gezin harmonieus samenleven en, als genoeg gezinnen de vroomheid van het kind zouden omarmen, zou men spoedig een hele gemeenschap van tevreden mensen hebben, dan een staat en dan een heel land. Er zouden geen onderdrukkende regeringen of wetten nodig zijn, omdat mensen in wezen zichzelf zouden regeren door de voordelen van deugdzaam gedrag te erkennen. Confucius schrijft:

Als de mensen door wetten worden geleid en uniformiteit wordt nagestreefd door straffen, zullen ze proberen de straf te vermijden, maar ze hebben geen gevoel van schaamte. Als ze geleid worden door deugd, en uniformiteit wordt gezocht door de regels van fatsoen, zullen ze een gevoel van schaamte hebben en bovendien goed worden. (Bloemlezing, 2.3; Tamblyn, op. 3)

Laat uw uitgesproken verlangens zijn voor wat goed is, en de mensen zullen goed zijn. De relatie tussen superieuren en ondergeschikten is als die tussen de wind en het gras. Het gras moet buigen als de wind erover waait. (Bloemlezing 12.19; Tamblyn, op. 38)

Kinderlijke vroomheid (en de rest) werd geïnformeerd door Ren wat niet alleen 'welwillendheid' betekent, maar datgene wat een mens echt mens maakt, iemands fundamentele menselijkheid, die goed van kwaad begrijpt en instinctief neigt naar wat goed is. Uitgedrukt in gedrag, bedacht Confucius de zogenaamde Zilveren Regel, een veel eerdere versie van de Gouden Regel die wordt toegeschreven aan Jezus Christus ('zilver' omdat het concept negatief wordt uitgedrukt), toen hij zei: "Wat je ook niet wilt dat gedaan wordt aan u, doe niet aan een ander" (Bloemlezing 12:2) die verschijnt in zijn antwoord op een vraag over het definiëren van volmaakte deugd:

Het is, wanneer je naar het buitenland gaat, je jegens iedereen te gedragen alsof je een geweldige gast ontvangt; om de mensen in dienst te nemen alsof je bij een groot offer helpt; anderen niet aan te doen zoals je jezelf niet zou willen aandoen; om in het land niet tegen u te morren, en ook niet in de familie. (Bloemlezing 12:2; Tamblyn, op. 36)

Conclusie

De filosofie van Confucius werd hervormd en gepopulariseerd door de filosoof en confucianistische geleerde Mencius die, net als Confucius zelf, van staat tot staat reisde om Confucianistische idealen te prediken in een poging een einde te maken aan de chaos van de periode van strijdende staten. Zijn pogingen om de heersende klasse te bekeren waren niet succesvoller dan die van Confucius, maar hij introduceerde wel de Confucianistische leefregels bij een breder publiek dan bij de dood van Confucius. De zaak van het confucianisme werd bevorderd door een andere geleerde-filosoof, de laatste van de vijf grote wijzen van het confucianisme, Xunzi (ook gegeven als Xun Kuang, lc 310 - ca. 235 vGT), die het systeem verder hervormde en een veel pragmatischer (of pessimistischer ) visie van de filosofie, in sommige opzichten dichter bij wetticisme, maar met behoud van de basisregels, die hij in zijn werk tot uitdrukking bracht Xunzi.

Het confucianisme werd door de Qin-dynastie afgewezen omdat het kritisch stond tegenover het Qin-beleid. De eerste keizer van de Qin-dynastie, Shi Huangdi (reg. 221-210 vGT), vestigde een repressief regime, volledig in strijd met de confucianistische idealen, en nam legalisme over als de staatsfilosofie om de bevolking strikt te controleren. Het confucianisme werd bijna uit de geschiedenis gewist in de tijd die bekend staat als het verbranden van de boeken en het begraven van geleerden c. 213-210 BCE, maar de boeken werden bewaard door aanhangers die ze verborgen hielden voor de autoriteiten.

De filosofie werd nieuw leven ingeblazen door de Han-dynastie onder zijn eerste keizer Gaozu (reg. 202-195 vGT) die de waarden van de Zhou-dynastie herstelde. Het confucianisme werd later de nationale filosofie onder Wu de Grote. Tegen de tijd van zijn regering, 141-87 vGT, had het confucianisme al een aanzienlijke aanhang gekregen, maar Wu's decreet zou zijn invloed verstevigen en uitbreiden.

Gedurende de volgende 2000 jaar zou het confucianisme de dominante filosofie van China zijn, zelfs in perioden - zoals de Tang-dynastie (618-907 CE) - toen het taoïsme populairder was. In de 20e eeuw CE werd het confucianisme verworpen door Chinese culturele hervormers die vonden dat het achterhaald was, en door de Chinese Communistische Partij vanwege haar nadruk op een sociale hiërarchie die op gespannen voet stond met het communistische ideaal. In plaats daarvan werd het Mohisme bepleit, met zijn visie van universele liefde ongeacht sociale status.


CONFUCIANISME: GESCHIEDENIS VAN DE STUDIE

Elke poging om het confucianisme te beschrijven (ru, letterlijk "zwak", maar conventioneel verdoezeld als "geleerde") als een object van studie vereist dat men erkent dat het een historisch gerelateerd symbolisch complex is dat is gemaakt van de noodlottige combinatie van vroegmoderne Europese en Chinese nieuwsgierigheid. Het grotere gewicht van de wetenschappelijke output van deze conjunctie is gedragen door westerse tolken. De reden hiervoor ligt voor de hand: ru was tot rond 1900 eigenlijk nooit onderwerp van bewust onderzoek door de Chinezen, en confucianisme is, zoals Lewis Hodous verklaarde in de editie van 1911 van de Encyclopedia Britannica, "een misleidende algemene term voor de leer van de Chinese klassiekers over kosmologie, de sociale orde, overheid, moraal en ethiek." Een gevierd geval van metafoor als vergissing leverde vier eeuwen analyse, commentaar en vooral vertalingen op waarmee het confucianisme en het essentiële China dat het metonymisch bevatte nauwkeurig werden gedocumenteerd voor doeleinden van bewondering of aanval. Gedurende deze periode verwierf de figuur van "Confucius" wereldwijde faam, terwijl de inheemse figuur, Kongzi, millennia lang werd vereerd als de grootste wijze en leraar van de Chinese cultuur. In de context van deze geweldige ontmoeting, waarvan de betekenis langzaam werd gedestilleerd door het confucianisme, is de plaats van China en het confucianisme verschoven binnen het westerse culturele zelfbewustzijn. China's waarde voor het Westen is veranderd, en daarmee ook de betekenis van het confucianisme, maar de enige opvallende constante was het mondiale karakter van dit complex.

De voorwaarde confucianisme bekend bij de meeste lezers van het begin van de eenentwintigste eeuw is het nominale equivalent van de uitdrukkingen ru, rujia, ruxue, waarvan de betekenissen geleerde, klassieke traditie en klassieke leer zijn, in plaats van de leer van Confucius (Kongzi, 551 – 479 vce). Confucianisme betekende met name: (1) een denksysteem (2) een mechanisme van sociale controle of staatsideologie en (3) China's burgerlijke religie of ethos, in die zin niet te onderscheiden van China zelf en dus een zeer waardig onderwerp van studie. Het confucianisme staat voor een groot aantal zaken die het mogelijk maken en onmogelijk maken om er een geschiedenis van te verzamelen als studieobject.

Voorafgaand aan de achttiende eeuw en de intellectuele debatten tussen geleerden van de nieuwe en oude schrifttradities van de Chinese klassieke wetenschap, was er echt geen effectieve studie van het confucianisme. In plaats daarvan waren er de vele tradities van tekstgemeenschappen, ondersteund door exegese en commentaar op elk van de jiujing, of negen klassieke werken (Book of Documents, Book of Odes, Classic of Change, Spring and Autumn Annals, Record of Rites, Guliang Commentary, Gongyang Commentary, Zuo Commentary en the Rites of Zhou) waarvan wordt aangenomen dat ze allemaal zijn bewerkt, geïnspireerd , of geschreven door Kongzi. Het werk aan deze teksten, de vorm van studie waarover men een geschiedenis zou kunnen schrijven, kan het best worden begrepen als een geïnspireerde wetenschappelijke praktijk analoog aan de bijbelse hermeneutiek in het Westen. De geschiedenis van deze betrokkenheid bij teksten in het belang om de tijdloze waarheden van de oudheid te achterhalen, is op welsprekende wijze opnieuw verteld door John Henderson in Schrift, canon en commentaar (1991) en Benjamin Elman in Van filosofie tot filologie (1984), maar het gaat niet echt om het confucianisme op zich.


Invloed van het confucianisme

Invloed op China

Het confucianisme bestaat al duizenden jaren in China. Het heeft nog steeds een enorme potentiële invloed op alle aspecten zoals politiek en economie in China. Confucianistische gedachten zijn door de eeuwen heen de meest elementaire algemene waarde geweest van het gewone volk van de Han-nationaliteit en andere nationaliteiten in China. De basiswaarden van de confucianistische gedachten van "riet, rechtvaardigheid, eerlijkheid, schaamte, menselijkheid, liefde, loyaliteit en kinderlijke vroomheid" zijn de basisregels van bewustzijn voor het dagelijkse gedrag van de meeste Chinezen. Het hoffelijke, vriendelijke, zachtaardige, eerlijke, tolerante, serieuze en ijverige karakter van de Chinese natie heeft zich ook geleidelijk ontwikkeld onder de opvoeding van het confucianisme.

Invloed op Oost-Azië

De confucianistische gedachten hebben een grote invloed in alle naties van Oost-Azië.
In Korea en Japan zijn ethiek en etiquette onder invloed gestaan ​​van de confucianistische standpunten zoals menselijkheid, rechtvaardigheid en etiquette, enz. De invloed is tot op heden nog steeds vrij duidelijk. In Korea zijn er veel mensen die in allerlei religies geloven. Maar ze geven een prominente plaats aan het confucianisme in ethiek en moraal. Na de invasie van de westerse beschaving in de Koreaanse samenleving zijn allerlei sociale problemen tot op zekere hoogte toegenomen. De Koreaanse regering beschouwt de ethiek en moraal van de confucianistische gedachten echter als een beperkende macht om de sociale stabiliteit te handhaven en verdiept de confucianistische gedachten in het onderwijs.

Invloed op het moderne onderwijs

Confucius had drieduizend discipelen en vatte daarom veel effectieve onderwijsmethoden samen, zoals "Kijk terug naar het oude, als je het nieuwe zou leren", "Onder elke drie mensen die lopen, zal ik zeker iets vinden om te leren", en "Leunend zonder te denken dat je je verloren voelt , denkend zonder te leren word je traag', enz. Confucius werd door het nageslacht respectvol 'een voorbeeldig persoon van alle leeftijden' genoemd. Regio's zoals Taiwan zetten de "verjaardag van de heilige Confucius" vast als "het Teachers'x2019 Festival". 'Literatuur bepleiten' en de nadruk leggen op onderwijs is de confucianistische gedachte en ook een van de basiswaarden van de Chinezen.


1. Oorsprong en variëteiten van de confucianistische filosofie

Het confucianisme begon met de leer van Confucius, ondanks het feit dat Confucius zichzelf op geen enkele manier zag als de oprichter van een filosofische school. Zijn voornaamste zorg was ongetwijfeld het herstel van het soort sociaal-politieke orde dat, althans in zijn gedachten, aan het begin van de Zhou-dynastie (1027 & 256 v.G.T.) de overhand had gehad. Op zoek naar een invloedrijke positie die hem in staat zou stellen bij te dragen aan een terugkeer naar een dergelijke orde, reisde Confucius van rijk naar rijk binnen het Zhou-koninkrijk, in de hoop dat zijn ideeën over hoe overheid en samenleving op elkaar zouden moeten worden afgestemd een enthousiaste beschermheer zouden vinden. Hoewel Confucius daar nooit in is geslaagd, kwam er gaandeweg een groep geïnteresseerde studenten bij hem langs. Voor zijn volgelingen lijkt Confucius evenzeer als leraar als politiek figuur naar voren te zijn gekomen. Hoewel Confucius nooit onafhankelijke verhandelingen of dialogen heeft geschreven die bedoeld waren als systematische uitdrukking van zijn persoonlijke ideeën, werden na verloop van tijd rapporten over zijn discussies met zijn discipelen opgenomen en bewerkt tot een werk dat meestal wordt vertaald als de Bloemlezing. Sommige geleerden hebben zich lang afgevraagd in hoeverre de Bloemlezing vertegenwoordigt in feite een ware en consistente uitdrukking van het denken van Confucius. Desalniettemin is de tekst door de eeuwen heen (misschien naïef) door voldoende volgelingen aanvaard om het, of het nu authentiek is of niet, een werk te maken dat gelezen en begrepen moet worden door iedereen die meer dan een oppervlakkige waardering wil ontwikkelen voor wat er is geweest. ontvangen als leringen van Confucius.

Confucius zette het project van de filosofie in gang als een zoektocht naar en liefde voor wijsheid in het oude China. Kort na zijn overlijden, rond 500 v.G.T., ontstond er een verscheidenheid aan filosofische leringen, waaronder die in verband met taoïsme, mohisme en wetticisme. Zo talrijk waren de filosofische standpunten die commentatoren van die tijd met overdrijving opmerkten dat er "honderden denkrichtingen" waren verschenen. Elk van deze nieuwe ontwikkelingen in de klassieke filosofie, die interessant genoeg in ongeveer dezelfde tijd verschenen als de ideeën van de oude Griekse filosofen, kwam op zijn minst gedeeltelijk naar voren als een scherpe kritiek op de ideeën die verband hielden met Confucius.

De meest originele filosofische notie die aan Confucius werd toegeschreven, was in de eerste plaats die van menselijkheid (C: ren J: jin). Hoewel het nooit zo duidelijk en beknopt werd uitgelegd als het werd besproken en onderzocht, Bloemlezing suggereert dat de praktijk van menselijkheid erin bestaat anderen niet te behandelen op een manier waarop men niet behandeld zou willen worden. Het is niet verrassend dat deze notie is gekarakteriseerd als de confucianistische “gouden regel&rdquo, en ook vergeleken met Kants categorische imperatief die mensen oproept te handelen volgens regels die zij bereid zouden zijn universele wetten te beschouwen. De Bloemlezing situeert menselijkheid in het centrum van zijn morele filosofie en benadrukt het als de meest universele ethische notie. Een indicatie van dat typische karakter, moesten bijna alle denkers in de Oost-Aziatische geschiedenis die op enigerlei wijze als "confucianistisch" beschouwd konden worden, het in hun eigen geschriften behandelen.

Even belangrijk in de Bloemlezing is het idee van de junzi (Japans: kunshi), of de &ldquoprins.&rdquo De term verwijst letterlijk naar de &ldquoson van een heerser,&rdquo, maar de Bloemlezing benadrukt dat iedereen die zichzelf cultiveert in de mate dat zijn deugd een prins waardig is, inderdaad een "prins" is. Omgekeerd maakt het duidelijk dat degenen met een hoge status die hun deugd niet cultiveren het niet waard zijn om als prins te worden beschouwd. In feite, door dit begrip te ontwikkelen, Bloemlezing schetste een ethisch perspectief waarbij zelfs de hoogste niveaus van de sociaal-politieke hiërarchie kritisch konden worden beoordeeld.

Politiek gezien is de Bloemlezing suggereert dat regel door moreel voorbeeld veel effectiever is dan regel door wet en de dreiging van straf. Dit laatste kan naleving uitlokken, maar geen gevoel van moreel geweten. Regel op grond van de deugd daarentegen brengt niet alleen naleving voort wanneer de dwingende macht van de heerser zich manifesteert, maar ook wanneer dat niet het geval is. Confucius benadrukte ook het primaire belang van taal en het juiste gebruik ervan voor het rechtmatig besturen van het rijk. In één passage suggereert Confucius dat ervoor zorgen dat taal en woorden correct worden gebruikt, de eerste stap is naar goed bestuur (13/3). Zonder het belang van rechtsorde te ontkennen, verwierp Confucius bekrompen wetticisme. Op een gegeven moment is de Bloemlezing (13/18) beeldt zelfs Confucius af die bevestigt dat het juist zou zijn voor een vader om de misdaden van een zoon te verbergen in plaats van hem aan de autoriteiten over te dragen. De Bloemlezing nauwelijks bedoeld om ontduiking zo goed te onderschrijven als de verantwoordelijkheid van familieleden om voor hun verwanten te zorgen.

De Bloemlezing staat ook bekend om wat het niet bespreekt: metafysica en spirituele zaken. Confucius staat er vooral om bekend dat hij studenten die over spirituele zaken wilden horen, vroeg waarom ze in dergelijke onderwerpen geïnteresseerd waren toen ze de morele weg van de mensheid nog niet onder de knie hadden. In een andere context, de Bloemlezing suggereert dat Confucius geesten vereerde, zelfs terwijl hij afstand van hen hield. Deze passages impliceren dat Confucius niet zozeer ongeïnteresseerd was in metafysische kwesties als wel in wat hij beschouwde als meer fundamentele en praktische morele leringen.

De leringen van Confucius werden in de late Zhou-periode door verschillende discipelen naar voren gebracht, waarvan Mengzi (371-289 v.G.T.) de meest systematische was, in het westen het meest bekend onder zijn gelatiniseerde naam, Mencius. Een gelijknamige tekst geeft de belangrijkste uitwerkingen van de confucianistische filosofie van Mencius weer. De belangrijkste bijdrage die Mencius aan het confucianistische denken leverde, was ongetwijfeld zijn ondubbelzinnige bevestiging dat de menselijke natuur bij geboorte goed is. Confucius had opgemerkt dat mensen van geboorte gelijk zijn, maar in de praktijk verschillen. Het was echter niet helemaal duidelijk hoe en in welke zin mensen eigenlijk op elkaar leken. Mencius pleitte voor de aangeboren goedheid van de mensheid en merkte op hoe die goedheid op natuurlijke wijze voortkwam uit een geest die begiftigd was met het begin van menselijkheid, gerechtigheid, fatsoen en wijsheid. Maar Mencius erkende ook dat het kwaad, dat maar al te duidelijk in de wereld is, het gevolg was toen mensen het begin van goedheid waarmee ze geboren waren, verlieten. Het project van de confucianistische leer, zoals Mencius het beschreef, was om deze geest van goedheid te behouden en te herstellen als hij verloren zou gaan.

In politiek opzicht definieerde Mencius een agressievere en confronterende benadering dan duidelijk was in de Bloemlezing. In één passage suggereert Mencius dat wanneer een heerser ethisch gedrag verzaakt en extreem wanbestuur pleegt, hij kan en moet worden verwijderd, zelfs geëxecuteerd, zonder dat dit neerkomt op koningsmoord. In een ander geval definieert Mencius een meer mensgericht begrip van legitimiteit, wat suggereert dat cruciaal voor het verkrijgen van legitieme heerschappij het vermogen is om de harten en geesten van de mensen te winnen. Zonder dat zou een heerser misschien nooit op succes hopen. Even belangrijk was de bevestiging van Mencius dat een legitieme regering bestaat uit een ethische, humane regering, of renzheng (J: jinsei).

Confucius werd, volgens traditionele verslagen, gecrediteerd voor het bewerken van de verschillende klassiekers van het oude Chinese schrift die zogenaamd vóór zijn tijd bestonden. Hoewel er enige waarheid in deze toeschrijving kan zitten, is aangetoond dat de klassieken die in de Chinese geschiedenis bekend waren, in tekstuele zin stammen uit de vroeg-Han-dynastie (206 v.G.T.-220 G.T.). Deze klassiekers, vaak aangeduid als zes in getal, bestonden slechts uit een vijftal boeken uit de Han-tijd: de Boek der Veranderingen (Yijing) de Boek van de geschiedenis (Shujing) de Poëzieboek (Shijing) de Boek der Riten (Liji) de Lente en herfst annalen (Chunqiu). Wat de waarheid van de zaak ook was, onder latere confucianisten werd algemeen aangenomen dat de klassiekers die ze bestudeerden gedeeltelijk door Confucius waren bewerkt en dus op subtiele manieren zijn begrip van geschiedenis, literatuur, etiquette en zelfs verandering zelf overbrachten. In de Han-dynastie werden deze teksten op grote schaal bestudeerd als onderdeel van het zich uitbreidende &ldquoConfuciaanse&rdquo-curriculum. After a brief but brutal persecution of Confucian scholars and Confucian literature during the Qin dynasty (221&ndash206 B.C.E.), Confucius began to emerge, during the Han dynasty, as the much exalted and revered sage-philosopher of China, and Confucians as a more distinctly identifiable group of scholars.

It was also in the Han that another philosophical system, that of Buddhism, entered China. Following the fall of the Han, Buddhism gradually expanded, often in association with the ruling power of non-Chinese elites. While a conspicuous presence during the Sui and most of the Tang dynasties, Buddhism eventually fell victim to imperial persecution at the highest level and widespread ethnocentric reactions issuing from an increasing consciousness of the foreign nature of the teachings. In tandem with the reaction against Buddhism and all of its philosophical claims, Confucian teachings were variously reasserted. In many cases, these reassertions of Confucianism were made along such distinctively novel lines that western scholars have referred to them as expressions of Neo-Confucian philosophy. The term does have its counterparts in East Asian discourse in the form of designations such as Songxue, &ldquothe learning of the Song dynasty,&rdquo xinglixue, &ldquothe learning of human nature and principle,&rdquo xinxue, &ldquothe learning of the mind,&rdquo and lixue, &ldquothe learning of principle.&rdquo

Undoubtedly the newest thing about Neo-Confucianism was its metaphysics: while Confucius and Mencius had apparently assumed the reality of the world, they had not felt obliged to explain that assumption theoretically, even in passing. In the wake of Buddhism&rsquos sway during much of the Tang dynasty, Neo-Confucians of the Song and later dynasties explicitly accounted for the reality of the world by positing a generative substantial force, qi (: ki), capable of assuming a variety of forms: liquid, solid, and ethereal. This generative force was the Neo-Confucian response to Buddhist claims regarding the essential insubstantiality of the world. Providing a sort of intelligible order to the world of generative force was the Neo-Confucian conception of an essential rational principle (C: li J: ri) inhering in all things. Together, rational principle and generative force constituted the basic ingredients of a variety of expressions of the Neo-Confucian affirmation of the reality of the world. Theorists often differed regarding the priority of one notion in relation to the other, or whether there was in fact any priority between them at all, but rarely was it the case that later Confucian forays into metaphysical speculation abandoned either of the two metaphysical ingredients entirely.

Another novel area of philosophical speculation was that related to spiritual forces. Confucius said little about them, other than that people&rsquos proper concern should be how to live in the world of humanity. Yet following the Buddhist discourses on the afterlife, rebirth, and various heavens and hells, Neo-Confucians were compelled to articulate various understandings of the spirit world. One of the more commonly accepted positions defined ghosts and spirits (C: guishen J: kishin) in terms of the spontaneous activities of yin en yang in de wereld. Without denying that there were spiritual forces, this account provided for a kind of naturalistic understanding of spiritual phenomena.

Neo-Confucians were not always so innovative. Virtually all affirmed the Mencian line that human nature was at birth good. Furthermore, most acknowledged that the mind is endowed with the four beginnings of this goodness as expressed in humaneness, righteousness, propriety, and wisdom. Supplementing Mencius&rsquo claims, however, many Neo-Confucians added that human nature was rational principle, giving all of humanity a common bond with the rational structure of the world, and conversely giving the rational structure of reality common ground with the essential goodness that otherwise characterized humanity through human nature.

The interpenetration of the cosmos and the individual was pursued along several other lines as well, perhaps most notably in the new explanations of the ancient Confucian notion of humaneness in terms of forming one body with everything in the universe. This sort of mysticism, more characteristic of Daoism than classical Confucianism, was one of the more distinctive features of many expressions of Neo-Confucianism. Clearly the theoretical insights of the later Confucian scholars were not formulated simply to oppose Buddhism: not a few instances of Neo-Confucian philosophizing emerged as reformulations of appealing aspects of either Buddhism or Daoism. Such reformulations prompted many later critics of these innovative ideas to see in them offensive amounts of heterodox thinking that should have been given no harbor in Confucian thought.

One example of Neo-Confucians reformulating ideas and/or introspective practices from Buddhism took the form of the often practiced, albeit somewhat controversial method of meditation known as jingzuo (Japanese: seiza), or &ldquoquiet-sitting.&rdquo With this practice, Neo-Confucians developed an alternative to the popular Chan (Zen) form of meditation known as zuochan (Japanese: zazen). The latter was meant to help the practitioner intuit the essential emptiness of the ego, also understood as intuiting their Buddha nature, as well as the emptiness or insubstantiality of all things. Neo-Confucians, however, emphasized that the introspective moments achieved during quiet-sitting would lead to a comprehensive enlightenment wherein the person realized clearly the essential goodness of their original nature as moral principle and its simultaneous identity with the principle informing all things in the universe. This understanding of the ethical unity of the self and world was the ground, as Neo-Confucians understood quiet-sitting, not for withdrawal or inactivity but instead for a dynamic engagement with the world.


Trefwoorden

1 For example, modern New Confucian Mou Zongsan claims that traditional China had no political rule, only governance, because it was monarchy thus the politics of Confucianism would be fruitless to current politics. See Zongsan , Mou , Zhengdao yu Zhidao [Political rule and governance], ( Guilin : Guangxi Normal Teacher's University Press , 2006 ), 1 – 25 Google Scholar .

2 There have been written criticisms and responses between Confucians in Hong Kong, Taiwan, and mainland China since 2015. In 2016, there was the first dialogue between them in Chendu city of Sichuan Province. The main contents were published in Tianfu Xinlun, Nee. 2 (2016): 1–82.

3 For a concrete description, see Zhigang , Zhang , “ Rujiao zhi Zheng Fansi ” [Reflection on the controversy about Confucianism], Wen Shi Zhe , no. 3 ( 2015 ): 98 – 168 Google Scholar . Regarding the comprehensive controversy in mainland China, see Zhong , Ren and Ming , Liu , eds. Rujiao Chongjian: Zhuzhang yu Huiying [Rebuilding Confucianism: claims and responses] ( Beijing : Chinese Political and Law University Press , 2012 )Google Scholar .

4 See Xinzhong , Yao , “ Religion and Zongjiao: Zhongguo yu Youtai-jidujiao Youguan Zongjiao Gainian Lijie de Bijiao Yanjiu ” [A comparative study of the understanding of religion between China and Christian], Xuehai , no. 1 ( 2004 ): 87 – 95 Google Scholar .

5 Jian , Zhang , Zhongguo Gudai Zhengjiao Guanxishi [History of state-religion relations in ancient China] ( Beijing : Chinese Social Science Press , 2012 ), 23 – 49 Google Scholar .

6 Lai , Pan-Chiu , “ Subordination, Separation, and Autonomy: Chinese Protestant Approaches to the Relationship between Religion and State ,” Journal of Law and Religion 35 , no. 1 ( 2020 ) (this issue)CrossRefGoogle Scholar .

7 There are a great many forms of Confucianism found in history. The famous scholar Li Shen has argued that Confucianism has been understood as a distinct religion since Dong Zhongshu, while before that it was understood to be but one part of traditional religion. See Shen , Li , Rujiao Jianshi [A simple history of Confucianism] ( Guilin : Guangxi Normal Teacher's University Press , 2013 ), 1–2 , 37 – 58 Google Scholar .

8 See Zehou , Li , Lishi Bentilun [A theory of historical ontology] ( Beijing : Life, Reading and Knowledge Bookstore , 2002 ), 51 – 56 Google Scholar .

9 Qing , Jiang , A Confucian Constitutional Order: How China's Ancient Past Can Shape Its Political Future , trans. Ryden , Edmund , ed. Bell , Daniel A. and Fan , Ruiping ( Princeton : Princeton University Press , 2013 ), 134 –37 230–233Google Scholar .


5. Confucius and Politics

Confucius believed that the best way to make a government successful was for the ruler to be virtuous and lead by example. If the ruler is virtuous, then the people will automatically follow suit. If the king is competent and works ethically and no one is forced to do things against their will, then people will ultimately look up to their ruler. Confucius had very strong views on the practice of bribery. He believed that an inner sense of shame should stop people from doing wrong and lead them on the path of virtue.


What Is the Origin of Confucianism?

Confucianism originated with the teachings of Kong Qiu, or Confucius, a philosopher and statesman who tried to implement his teachings in government during his service within the Lu State during the Autumn and Spring period of Chinese history. The records commonly attributed to Confucius are second-hand accounts by his disciples written years after his death. Confucius' teachings gained widespread popularity due to subsequent philosophers such as Mencius and Xunzi.

Early in his adult life, Confucius spread his teachings while working as a teacher for the sons of noble families. Confucius firmly advocated the study of classic texts, asserting that an understanding of the moral and political problems of the past would help men in the present live virtuously. With the help of his disciples, Confucius complied and edited the Five Confucian Classics, collections of ancient texts that communicate the underlying doctrines of Confucianism, reverence for deceased ancestors, individual and civic virtue and altruism.

Confucius believed that there is only one legitimate system of government and that it is based on the principles of righteousness, compassion and justice. The philosopher began his political career as governor of a small town and went on to serve as Minister of Crime. This gave him ample opportunity to advise the ruling dynasty according to his political philosophy. However, he never saw reforms implemented to his satisfaction.

Following Confucius' death, Mencius and Xunzi became the greatest transmitters of his teachings. Confucianism spread during the Han Dynasty, when it became the official state ideology.


Facts about Confucianism 3: the six arts

Music, archery, calligraphy, arithmetic, ritual and charioteering were the six arts taught by Confucius. Poetry and history also caught the attention of Confucius.

Facts about Confucianism 4: the ideas of Confucius

Confucius had ideas about education, society, politics and morals. He tried to show the ideas to the government. But they were not interested with his ideas.


Legal Systems, Classification of

India and Hindu Law

As in China with Confucianism , Hinduism in India is an ancient system of thought, with religious, philosophical, and social underpinnings, that has served as a guiding force in society to control human conduct. The aim of Hinduism is to provide the individual with a moral compass to guide virtue and piety. Karma from good deeds in this life will permit the transmigration of the soul to a better existence in the next life, perhaps to a higher caste or, ultimately, the soul's release as a higher spiritual being. There is no record of efforts among classical Hindu legal scholars to classify or compare legal systems, but distinct schools of law in India developed in the eleventh and twelfth centuries that might have stimulated such interest.

Hindu law has passed through several periods of reconfiguration from Vedic times (1500 BCE) to the classical phase (500 BCE–1100 CE), the postclassical era, and English influence in India through the East India Company in the seventeenth century. Unlike Islam, scholars do not largely derive Hindu law from ancient religious scripture. Hindus do not need to hold specific religious beliefs. Rather, Hindu law is a kind of common law, continuously developed through customary practices and the historical records of Brahmin scholars until British officials took a greater interest in Hindu law after 1772. Since then, an Anglo-Hindu case law developed together with British statutory intervention in India, which today legal scholars distinguish from premodern Hindu law.

Two points are relevant here. First, Hindu law was less connected to central government activities than the situation with Confucianism in China. India did not have a similar series of imperial codes or imperial magistrates such as those in China. Second, Hindu law was more diverse than Chinese law with a large number of local variations. It also had a richer private law. It emphasized the practice of plurality and relative justice with little interest in uniformity of law. What the two systems shared was a de-emphasis of law in society compared to Western traditions. Hindu law today applies beyond India to Nepal and parts of Africa and Southeast Asia.

The ancient Hindu texts (in Sanskrit) related to law emphasize dharma, the obligation of every person to do the right thing at all times – to take the virtuous path. The pluralism of Hindu law lies in the diverse implementation of this principle in the infinite sociocultural circumstances of Indian life, by historical period, region, caste status, gender, age, and so on. The tension with modern Western law is obvious. Hindu law teaches that fixed rules might cause injustice. The endless distinctions treat every individual as separate units, linked all the same by a common conceptual bond in a macrocosmic order (rita) or secular truth (satya). Dharma, the appropriate action, must consider all the circumstances with a view to promote the common good. In one sense, the individual is the ultimate agent to determine the ‘law’ in any particular situation, consequently reducing the role for the state as lawmaker ( Glenn, 2010 , pp. 288–318 Menski, 2006 , pp. 193–278 Zweigert and Kötz, 1998 , pp. 313–319).


How Did Confucianism Impact China?

Confucianism impacted China by teaching social values and transcendent concepts, and by establishing institutions such as churches, schools and state buildings. Confucianism, in the most basic sense, classifies as a religion. However, historians consider Confucianism a civil religion, as its teachings and concepts touch on all aspects of society and life, carried out through rules, laws and codes.

Confucianism blended the typically separate spheres of education, government and church. This religion focused on the revival and interpretation of the ruling religion of the Zhou dynasty, which taught that by taking proactive measures, such as performing ceremonies and rituals, Chinese citizens honored the gods, who returned the appreciation with good luck and prosperity.


Bekijk de video: Les trois sagesses chinoises - 儒釋道三教 - PHILOSOPHIE CHINOISE (Juni- 2022).


Opmerkingen:

  1. Triptolemus

    Ik weet zeker dat dit helemaal niet bij mij past. Wie kan er nog meer suggereren?

  2. Mostafa

    Pardon, ik heb dit idee verwijderd :)



Schrijf een bericht