Geschiedenis Podcasts

Hoe middeleeuwse kerken heksenjachten gebruikten om meer volgers te krijgen

Hoe middeleeuwse kerken heksenjachten gebruikten om meer volgers te krijgen

De heksenprocessen van Salem van de jaren 1690 hebben een iconische plaats in de Amerikaanse overlevering. Maar vóór de heksenjacht van Salem was er de "Grote Jacht": een groter, langduriger Europees fenomeen tussen 1560 en 1630 dat leidde tot 80.000 beschuldigingen en 40.000 doden.

Waarom is het gebeurd? Net als bij de heksenprocessen van Salem, zijn er veel theorieën. In het verleden hebben wetenschappers gesuggereerd dat slecht weer, een lager inkomen en een zwakke regering zouden kunnen hebben bijgedragen aan de heksenproefperiode in Europa. Maar volgens een nieuwe theorie waren deze processen een manier voor katholieke en protestantse kerken om met elkaar te wedijveren om volgelingen.

In een aanstaande economisch tijdschriftartikel leggen economen Peter Leeson en Jacob Russ hun argument uiteen dat de twee kerken reclame maakten voor hun finesse in het vervolgen van heksen als bewijs dat ze de beste kerk waren om je bij aan te sluiten als je bescherming tegen Satan wilde. Heksen deden tenslotte het bevel van Satan; dus het wegwerken van hen was een manier om mensen tegen hem te beschermen.

"Vergelijkbaar met hoe hedendaagse Republikeinse en Democratische kandidaten campagneactiviteiten concentreren op politieke slagvelden ... historische katholieke en protestantse functionarissen concentreerden zich op heksenprocessen op confessionele slagvelden tijdens de Reformatie en Contrareformatie om de loyaliteit van onbesliste christenen aan te trekken", schrijven Leeson en Russ. Deze 'slagvelden' waren plaatsen waar het protestantisme zijn intrede had gedaan, waardoor christenen konden kiezen tot welke kerk ze wilden behoren.

Om hun punt kracht bij te zetten, wijzen de auteurs erop dat de kerk van ongeveer 900 tot 1400 het bestaan ​​van heksen niet wilde erkennen; en bijgevolg probeerde het mensen niet voor hekserij. In 1258 verbood paus Alexander IV zelfs de vervolging van hekserij. Maar een paar eeuwen later kwam de kerk op haar besluit terug. Volgens de economen kwam dat door de protestantse Reformatie.

Vanaf 1517 splitste de Reformatie de kerk in twee facties: katholiek en protestant. Plots moesten deze twee kerken met elkaar concurreren om volgers, en dat deden ze door de opvallende heksenprocessen te gebruiken als perverse advertenties voor hun merk.

Leeson en Russ stellen dat dit helpt verklaren waarom gebieden waar het protestantisme zich verspreidde, meer heksenprocessen kenden dan solide katholieke regio's. Duitsland, waar het protestantisme begon, was verantwoordelijk voor 40 procent van deze vervolgingen. Zwitserland, Frankrijk, Engeland en Nederland - alle landen waar het protestantisme zich verspreidde - waren goed voor 35 procent. Maar slechts zes procent van de vervolgingen vond collectief plaats in Spanje, Italië, Portugal en Ierland, allemaal regio's die steviger katholiek waren.

De economen beweren dat de heksenjachten aan het eind van de 17e eeuw afnamen dankzij de Vrede van Westfalen. Dat verdrag van 1648 maakte een einde aan twee godsdienstoorlogen, waaronder de Dertigjarige Oorlog, en zorgde voor een nieuw machtsevenwicht in Europa. Het gaf het protestantisme en het katholicisme ook een religieus monopolie op bepaalde regio's, waardoor het niet meer nodig was om om volgelingen te strijden door heksen te vervolgen.

Toch gingen er tussen 1650 en 1700 enkele heksenprocessen door. Leeson en Russ suggereren dat dit kwam omdat mensen gewend waren geraakt aan heksenprocessen en oprecht geloofden dat ze een manier waren om hun gemeenschappen tegen Satan te beschermen.

Het gebruik van heksenprocessen om volgelingen aan te trekken is alleen mogelijk als het geloof in heksen wijdverbreid is. In dezelfde geest zullen mensen "alleen heksenprocessen blijven eisen als dat geloof blijft bestaan", schrijven Leeson en Russ. De wetenschappelijke revolutie "kan uiteindelijk het populaire geloof in hekserij hebben uitgehold, en daarmee de populaire vraag naar vervolging van hekserij."


De Malleus Maleficarum: een middeleeuws handboek voor heksenjagers

De heksenprocessen van Salem, die in 1692 begonnen in Salem Village, de baai van Massachusetts, zijn een van de meest bekende en beruchte heksenprocessen in de geschiedenis. Toch was dit niet het enige geval van deze daden, aangezien er toen al bijna drie eeuwen heksenprocessen in Europa werden gevoerd. Dit was te wijten aan de angst die werd veroorzaakt door de perceptie dat er een 'georganiseerde dreiging' was door satanische heksen tegen de christenheid. Een van de producten van dit fenomeen was de Malleus Maleficarum, een werk dat specifiek ging over de vervolging van de zogenaamde heksen.


Heksenjachten waren geen middeleeuws bijgeloof - ze zijn het product van "modern" onderwijs

De 15e eeuw lijkt de ideale bodem te hebben geboden om dit nieuwe idee wortel te laten schieten.

Op een midzomerdag in 1438 presenteerde een jonge man van de noordelijke oever van het Meer van Genève zich aan de plaatselijke kerkinquisiteur. Hij moest een bekentenis afleggen. Vijf jaar eerder had zijn vader hem gedwongen zich aan te sluiten bij een satanische heksencultus. Ze waren 's nachts op een klein zwart paard gevlogen om zich bij meer dan honderd mensen te voegen die zich in een weiland hadden verzameld. De duivel was er ook, in de vorm van een zwarte kat. De heksen knielden voor hem neer, aanbaden hem en kusten zijn achterste.

De vader van de jongeman was al als heks geëxecuteerd. Waarschijnlijk probeerde hij een lichtere straf te krijgen door de inquisiteurs vrijwillig te vertellen wat ze wilden horen.

De middeleeuwen, 500-1500 n. Chr., hebben een reputatie van zowel harteloze wreedheid als hopeloze goedgelovigheid. Mensen geloofden algemeen in allerlei soorten magie, monsters en feeën. Maar pas in de 15e eeuw kreeg het idee van georganiseerde satanische hekserij voet aan de grond. Als historicus die middeleeuwse magie bestudeert, ben ik gefascineerd door hoe een groep kerkelijke en staatsautoriteiten samenspande om dit nieuwe concept van hekserij voor hun eigen doeleinden te ontwikkelen en te promoten.

Vroegmiddeleeuwse opvattingen over hekserij

Het geloof in heksen, in de zin van slechte mensen die schadelijke magie verrichten, bestond in Europa al sinds de Grieken en Romeinen. In het begin van de Middeleeuwen waren de autoriteiten er grotendeels niet mee bezig.

Een kerkelijk document uit het begin van de 10e eeuw verkondigde dat "tovenarij en hekserij" echt zou kunnen zijn, maar het idee dat groepen heksen samen met demonen door de nacht vlogen was een waanidee.

In de 12e en 13e eeuw begonnen dingen te veranderen, ironisch genoeg omdat opgeleide elites in Europa steeds geavanceerder werden.

Er werden universiteiten gesticht en geleerden in West-Europa begonnen zich te verdiepen in zowel oude teksten als geleerde geschriften uit de moslimwereld. Sommige van deze vertoonden complexe magische systemen die beweerden gebruik te maken van astrale krachten of krachtige geesten op te roepen. Geleidelijk begonnen deze ideeën intellectuele invloed te krijgen.

Gewone mensen - het soort dat er uiteindelijk van werd beschuldigd heksen te zijn - voerden geen uitgebreide riten uit boeken uit. Ze verzamelden kruiden, brouwden drankjes, zeiden misschien een korte spreuk, zoals ze al generaties lang deden. En dat deden ze om allerlei redenen - misschien om iemand te kwetsen die ze niet leuk vonden, maar vaker om anderen te genezen of te beschermen. Dergelijke praktijken waren belangrijk in een wereld met slechts rudimentaire vormen van medische zorg.

Christelijke autoriteiten hadden dit soort magie eerder afgedaan als leeg bijgeloof. Nu namen ze alle magie veel serieuzer. Ze begonnen te geloven dat eenvoudige spreuken werkten door demonen op te roepen, wat betekende dat iedereen die ze uitvoerde in het geheim demonen aanbad.

Satanische hekserij uitvinden

In de jaren 1430 begon een kleine groep schrijvers in Centraal-Europa – kerkelijke inquisiteurs, theologen, lekenmagistraten en zelfs één historicus – afschuwelijke bijeenkomsten te beschrijven waar heksen bijeenkwamen en demonen aanbaden, orgieën hadden, vermoorde baby's aten en andere afschuwelijke daden uitvoerden. Of een van deze auteurs elkaar ooit heeft ontmoet, is onduidelijk, maar ze beschreven allemaal groepen heksen die zogenaamd actief waren in een zone rond de westelijke Alpen.

[Je bent slim en nieuwsgierig naar de wereld. Dat geldt ook voor de auteurs en redacteuren van The Conversation. U kunt elk weekend onze hoogtepunten krijgen.]

De reden voor deze ontwikkeling kan puur praktisch zijn geweest. Kerkelijke inquisiteurs, sinds de 13e eeuw actief tegen religieuze ketters, en enkele seculiere rechtbanken wilden hun rechtsgebieden uitbreiden. Het hebben van een nieuwe en bijzonder vreselijke misdaad om te vervolgen zou hen misschien nuttig hebben gevonden.

Ik heb net een aantal van deze vroege teksten vertaald voor een aankomend boek en het viel me op hoe bezorgd de auteurs waren dat lezers ze niet geloofden. Een van hen maakte zich zorgen dat zijn verslagen zouden worden ‘gekleineerd’ door degenen die ‘denken dat ze geleerd waren’. Een ander vreesde dat 'eenvoudige mensen' zouden weigeren te geloven dat de 'fragiele seks' zich met zulke vreselijke praktijken zou bezighouden.

Proefgegevens tonen aan dat het moeilijk te verkopen was. De meeste mensen bleven zich bezighouden met schadelijke magie - heksen die ziekten veroorzaakten of gewassen verdorren. Ze gaven niet veel om geheime satanische bijeenkomsten.

In 1486 publiceerde de predikant Heinrich Kramer de meest verspreide middeleeuwse tekst over georganiseerde hekserij, Malleus Maleficarum (Heksenhamer). Maar veel mensen geloofden hem niet. Toen hij een heksenjacht probeerde te starten in Innsbruck, Oostenrijk, werd hij eruit gezet door de plaatselijke bisschop, die hem ervan beschuldigde seniel te zijn.

Heksenjachten

Helaas groeide de angst voor satanische hekserij. De 15e eeuw lijkt de ideale bodem te hebben geboden om dit nieuwe idee wortel te laten schieten.

Europa herstelde van verschillende crises: pest, oorlogen en een splitsing in de kerk tussen twee, en toen drie, concurrerende pausen. Vanaf de jaren 1450 maakte de drukpers het gemakkelijker voor nieuwe ideeën om zich te verspreiden. Zelfs vóór de protestantse reformatie hing er een religieuze hervorming in de lucht. Zoals ik in een eerder boek heb onderzocht, gebruikten hervormers het idee van een duivelse samenzwering die erop uit was het christendom te corrumperen als boeman in hun oproep tot spirituele vernieuwing.

Na verloop van tijd gingen meer mensen dit nieuwe idee accepteren. Kerkelijke en staatsautoriteiten bleven hen vertellen dat het echt was. Toch bleven velen ook vertrouwen op lokale "heksen" voor magische genezing en bescherming.

De geschiedenis van hekserij kan behoorlijk grimmig zijn. Van de jaren 1400 tot de jaren 1700 executeerden autoriteiten in West-Europa ongeveer 50.000 mensen, voornamelijk vrouwen, voor hekserij. De ergste heksenjachten kunnen honderden slachtoffers tegelijk maken. Met 20 doden was de grootste jacht van koloniaal Amerika in Salem in vergelijking matig.

Dit artikel van Michael D. Bailey verscheen voor het eerst in: Het gesprek op 2 juli 2020.

Afbeelding: Een groep traditionele heksen (Kandelhexen) danst rond een vreugdevuur tijdens hun traditionele carnavalsvoorstelling "heksensabbat" in het Zwarte Woud-dorp Waldkirch, Duitsland, 6 februari 2016. REUTERS/Kai Pfaffenbach.


Satanische hekserij uitvinden

In de jaren 1430 begon een kleine groep schrijvers in Centraal-Europa – kerkelijke inquisiteurs, theologen, lekenmagistraten en zelfs één historicus – afschuwelijke bijeenkomsten te beschrijven waar heksen bijeenkwamen en demonen aanbaden, orgieën hadden, vermoorde baby's aten en andere afschuwelijke daden uitvoerden. Of een van deze auteurs elkaar ooit heeft ontmoet, is onduidelijk, maar ze beschreven allemaal groepen heksen die zogenaamd actief waren in een zone rond de westelijke Alpen.

[Je bent slim en nieuwsgierig naar de wereld. Dat geldt ook voor de auteurs en redacteuren van The Conversation. U kunt elk weekend onze hoogtepunten krijgen.]

De reden voor deze ontwikkeling kan puur praktisch zijn geweest. Kerkelijke inquisiteurs, sinds de 13e eeuw actief tegen religieuze ketters, en enkele seculiere rechtbanken wilden hun rechtsgebieden uitbreiden. Het hebben van een nieuwe en bijzonder gruwelijke misdaad om te vervolgen zou hen misschien nuttig hebben gevonden.

Ik heb net een aantal van deze vroege teksten vertaald voor een aankomend boek en het viel me op hoe bezorgd de auteurs waren dat lezers ze niet geloofden. Een van hen maakte zich zorgen dat zijn verslagen zouden worden ‘gekleineerd’ door degenen die ‘denken dat ze geleerd waren’. Een ander vreesde dat 'eenvoudige mensen' zouden weigeren te geloven dat de 'fragiele seks' zich met zulke vreselijke praktijken zou bezighouden.

Proefgegevens tonen aan dat het moeilijk te verkopen was. De meeste mensen bleven zich bezighouden met schadelijke magie - heksen die ziekten veroorzaakten of gewassen verdorren. Ze gaven niet veel om geheime satanische bijeenkomsten.

Het handboek voor het opsporen en vervolgen van heksen in de Middeleeuwen, 'Malleus Maleficarum' of 'Heksenhamer'. Wellcome Images/Wikimedia

In 1486 publiceerde de predikant Heinrich Kramer de meest verspreide middeleeuwse tekst over georganiseerde hekserij, Malleus Maleficarum (Heksenhamer). Maar veel mensen geloofden hem niet. Toen hij een heksenjacht probeerde te starten in Innsbruck, Oostenrijk, werd hij eruit gezet door de plaatselijke bisschop, die hem ervan beschuldigde seniel te zijn.


Heksenjachten

Helaas groeide de angst voor satanische hekserij. De 15e eeuw lijkt de ideale bodem te hebben geboden om dit nieuwe idee wortel te laten schieten.

Europa herstelde van verschillende crises: pest, oorlogen en een splitsing in de kerk tussen twee, en toen drie, concurrerende pausen. Vanaf de jaren 1450 maakte de drukpers het gemakkelijker voor nieuwe ideeën om zich te verspreiden. Zelfs vóór de protestantse reformatie hing er een religieuze hervorming in de lucht. Zoals ik in een eerder boek heb onderzocht, gebruikten hervormers het idee van een duivelse samenzwering die erop uit was het christendom te corrumperen als boeman in hun oproep tot spirituele vernieuwing.

Na verloop van tijd gingen meer mensen dit nieuwe idee accepteren. Kerkelijke en staatsautoriteiten bleven hen vertellen dat het echt was. Toch bleven velen ook vertrouwen op lokale "heksen" voor magische genezing en bescherming.

De geschiedenis van hekserij kan behoorlijk grimmig zijn. Van de jaren 1400 tot de jaren 1700 executeerden autoriteiten in West-Europa ongeveer 50.000 mensen, voornamelijk vrouwen, voor hekserij. De ergste heksenjachten kunnen honderden slachtoffers tegelijk maken. Met 20 doden was de grootste jacht van koloniaal Amerika in Salem in vergelijking matig.

Salem markeerde in 1692 het einde van de heksenjachten in New England. Ook in Europa zou uiteindelijk de scepsis de overhand krijgen. Het is echter de moeite waard om te onthouden dat autoriteiten in het begin hard moesten werken om anderen ervan te overtuigen dat dergelijke kwaadaardigheid echt was.

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanuit The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees het originele artikel.


Aristoteles, hekserij en heksenjachten

Aristoteles is geen naam die je zou verwachten te horen met betrekking tot de heksenjachten die Europa tussen 1450-1750 in hun greep hielden, vooral omdat hij zelf ook het slachtoffer was van religieuze onverdraagzaamheid (of liever het gebrek daaraan, toen Aristoteles Athene ontvluchtte om te voorkomen dat hij uitgevoerd onder beschuldiging van goddeloosheid). Hoewel Aristoteles zelf niet in hekserij geloofde, deden zijn volgelingen dat wel.

Aristoteles

Eén volgeling in het bijzonder, Thomas van Aquino (1225-1275), had een diepgaande invloed op de visie van de kerk op hekserij. Voorheen werd hekserij gezien als een heidens geloof, en christenen geloofden er het grootste deel van de middeleeuwen niet in. Zozeer zelfs dat Karel de Grote executies verbood waarbij een persoon was beschuldigd van hekserij, in plaats daarvan verklaarde dat degenen die vermeende 'heksen' zouden vermoorden, de doodstraf zouden krijgen.

In de tijd van Thomas van Aquino werd echter aangenomen dat er twee soorten magie bestonden: schadelijke magie, waarop de doodstraf stond, en spirituele afvalligheid die legaal was. Geestelijke afvalligheid was het geloof dat heksen geen kwaadaardige krachten hadden, maar 'eerder waren bezweken voor illusies van duivelse macht'. Thomas van Aquino slaagde erin deze twee ideeën samen te brengen om een ​​nieuw idee te creëren dat hekserij godslastering was, en gaf zo een reden om heksen te executeren omdat dit hun krachten kwaadaardig maakte. Dit nieuwe geloof bleef tot ver in de Verlichting bestaan ​​toen het onderdeel werd van de Engelse wet.

Thomas van Aquino

Het was niet alleen de logica van Aristoteles die het mogelijk maakte om mensen van hekserij te beschuldigen, het was ook zijn houding ten opzichte van vrouwen. Aristoteles geloofde dat de menstruatiecyclus een teken was van de inherente minderwaardigheid van vrouwen ten opzichte van mannen en Thomas van Aquino versterkte dit Aristotelische geloof van mannelijke superioriteit, aangezien Thomas stelde dat de ziel door het sperma van de vader wordt gevoerd. Demonologie was geworteld in het werk van Aristoteles en van Aquino, wat uiteindelijk leidde tot de mythe dat vrouwenlichamen een bron van vervuiling waren en dat menstruerende vrouwen met rust gelaten moesten worden. Dit kwam omdat menstruatiebloed zogenaamd giftig was en gekoppeld was aan 'griezelige krachten die uiteindelijk zouden kunnen vernietigen'. Deze mythe bleef tot het begin van de 20e eeuw in Europa bestaan ​​en de vrouwelijke anatomie raakte inherent verbonden met gesprekken over hekserij, vooral met betrekking tot seksualiteit.

De ideeën van Aristoteles en van Aquino leidden tot misschien wel een van de meest vrouwenhatende werken ooit geschreven, de ‘Malleus Maleficarum'8217, ook bekend als The Hammer of Witches, van Heinrich Kramer. Zeggen dat Kramer een probleem had met vrouwen is een understatement. De titel van Kramers werk verwijst specifiek naar vrouwen, aangezien Maleficarum in het Latijn het vrouwelijke geslacht heeft, dus de titel betekent eigenlijk 'De hamer van de vrouwelijke heksen'. Kramer citeert rechtstreeks Thomas van Aquino en zijn verdediging voor de theorie van incubi en succuba, aangezien Kramer gelooft dat heksen zijn geboren uit deze seksdemonen. Zijn boek was het resultaat van een vete tussen hem en Helena Scheuberin, omdat ze hem op straat zou vervloeken en anderen zou aanmoedigen om zijn preken niet bij te wonen omdat ze geloofde dat hij slecht was. Als reactie beschuldigde Kramer haar van hekserij en in de rechtszaal merkte de bisschop op dat Kramer veel aandacht besteedde aan Scheuberins seksualiteit.

De ‘Malleus Maleficarum'8217

De '8216Malleus Maleficarum'8217 werd door veel Europese regeringen gebruikt als basis voor de massamoord op vermeende 'heksen' tijdens de Verlichting, waarin meer doden vielen door hekserij dan in de Middeleeuwen. In Schotland werden tussen 1560-1707 ongeveer 3.000-4.000 heksen geëxecuteerd en tijdens de tweejarige periode van het Engelse Long Parliament werden ongeveer 200 mensen geëxecuteerd wegens hekserij.

James I was zeer geïnteresseerd in hekserij en schreef zelfs zijn eigen boek over hekserij, genaamd '8216Daemonologie'8217. Hij zag zichzelf als een beetje een expert op dit gebied en raakte betrokken bij de zaak van Anne Gunther in 1605 en bij de heksenjacht in North Berwick in 1590. De Anne Gunther-zaak werd beslecht in de Star Chamber, een Engelse rechtbank in het Palace of Westminster, die vaststelde dat het bezit van Anne was gefabriceerd door de vader van Anne. Tijdens de heksenjacht in North Berwick zag James I zichzelf echter als een slachtoffer, aangezien degenen die in de rechtszaken werden beschuldigd niet alleen van hekserij werden beschuldigd, maar ook van hoogverraad. Bij de heksenjacht in North Berwick waren niet alleen James I betrokken, maar ook de staat Denemarken, aangezien de zaak betrekking had op James' vrouw Anne van Denemarken en twee Deense vrouwen werden geëxecuteerd in Kronberg voor het vervloeken van Anne's schip. Bij deze heksenjacht waren meer dan zeventig mensen betrokken en verschillende werden geëxecuteerd, waarvan Agnes Simpson de bekendste was.

Vermoedelijke heksen knielend voor koning James VI, uit '8216Daemonologie'8217

'8216Daemonologie'8217 is een filosofisch werk met twee personages, Epistemon en Philomathes. Epistemon is epistemologie, een tak van de filosofie die zich bezighoudt met de kennistheorie waaraan Aristoteles heeft bijgedragen. De stelregel 'tegen wie de principes ontkent, kan er geen debat zijn' werd gebruikt door James I in 'Daemonologie' en de middeleeuwse scholastische filosofie gebruikte deze stelregel om te verwijzen naar het gezag van het Aristotelische systeem. Deze stelregel was de openingszin in '8216Daemonologie'8217 en werd gebruikt om het bestaan ​​van heksen te bewijzen, zoals de Schrift hun bestaan ​​had verklaard en dit werd verder bewezen door bekentenis en dagelijkse ervaring. In 1604 vaardigde James I een statuut uit tegen hekserij dat de processen van de kerk overdroeg aan de gewone rechtbanken.

Uiteindelijk nam het parlement in 1736 een wet aan waarbij de wetten tegen hekserij werden ingetrokken, in plaats daarvan werd ervoor gekozen om boetes op te leggen in plaats van de doodstraf op mensen die beweerden magische vermogens te hebben. In Engeland was de laatste vrouw die voor hekserij werd geëxecuteerd, Alice Molland in 1684 en in Schotland was het Janet Horne in 1722.

Claudia Elphick is een student Geschiedenis, Literatuur en Cultuur aan de Universiteit van Brighton.


Marteling voor bekentenissen

Inquisiteurs namen vaak hun toevlucht tot marteling om informatie of bekentenissen van beschuldigde heksen te verkrijgen. Roodgloeiende tangen werden aangebracht op de borsten en genitaliën van vrouwen. Onderzoeker Nancy van Vuuren schrijft dat de geslachtsorganen van de vrouw een bijzondere aantrekkingskracht uitoefenden op de mannelijke folteraar. Het hoeft niet te verbazen dat zowat elk slachtoffer van marteling uiteindelijk bekende.

Bekentenissen werden gewoonlijk gekoppeld aan beschuldigingen van andere mogelijke heksen, waardoor de inquisiteurs aan het werk bleven. In Spanje vertellen kerkarchieven het verhaal van Maria van Ituren die onder marteling toegaf dat zij en zusterheksen zichzelf in paarden veranderden en door de lucht galoppeerden. In een district van Frankrijk gaven 600 vrouwen toe met demonen te copuleren. Sommige hele dorpen in Europa werden uitgeroeid.

Hoewel de kinderen van ketters en joden nooit veel mededogen van de inquisiteurs hadden gekend, leden de kinderen van veroordeelde heksen nog verschrikkelijker. Deze kinderen werden zelf vervolgd voor hekserijmeisjes na de leeftijd van negen en een half, jongens na de leeftijd van tien en een half. Zelfs jongere kinderen konden worden gemarteld om getuigenissen tegen ouders te ontlokken.

Vrijwillige getuigenissen van iemand zo jong als twee jaar oud konden worden toegelaten, ook al werd het in andere gevallen nooit als geldig beschouwd. Een Franse rechter zou spijt hebben gehad van clementie toen hij jonge kinderen veroordeelde die gegeseld waren terwijl ze toekeken hoe hun ouders verbrandden in plaats van hen te veroordelen.

Het lijkt mij dat heksen een symbolische rol vervulden voor de mannelijke, celibataire religieuze autoriteiten in Europa. Heksen waren niet alleen aanhangers van een alternatieve religiositeit, en ze veranderden zeker niet hele steden in padden. In plaats daarvan geven hun behandeling door mannen, en de beweegredenen die door die mannen werden gebruikt, aan dat de onderdrukking van heksen op de een of andere manier symbolisch was voor de onderdrukking van vrouwen in het algemeen, van de seksualiteit van vrouwen en van seksualiteit in het algemeen.

We willen niet freudiaans klinken, maar we denken echt dat in dit geval de beweringen van celibataire mannen over de vermeende seksuele obsessies van heksen echt een duidelijk geval van projectie zijn. We denken dat het de religieuze autoriteiten waren die geobsedeerd en onverzadigbaar waren met hun seksualiteit, maar omdat hun repressieve ideologie dat niet toestond, moesten ze hun verlangens op anderen projecteren. Als vrouwen, seksueel kwaadaardige beesten, daadwerkelijk verantwoordelijk waren voor de seksuele verlangens van de priester, dan zouden de priesters zich op hun beurt nog steeds heilig en beter voelen, heiliger dan jij, rechtvaardiger en heiliger dan de gehate vrouwen om hen heen.


Wat is hekserij?

We zullen hier niet ingaan op een gedetailleerde beschrijving van de hekserij van de Middeleeuwen, maar hier zijn een paar basisprincipes. Hekserij was het gebruik van andere macht dan goddelijke krachten, om paranormale activiteiten uit te voeren. In het geval van zwarte magie was het de bedoeling om schade aan te richten, misschien om ziekte, de dood van volwassenen, zuigelingen of vee, hagelbuien, enz. te veroorzaken. Witte magie werd gebruikt om de zwarte magie tegen te gaan, maar de kerk zou zelfs zeggen dat zelfs witte magie is gevaarlijk. Hekserij was een verworven vaardigheid, het was iets dat werd geleerd. Het was niet iets waarmee je geboren wordt. Witte magie wordt gebruikt tegen zwarte magie,

Tot in de late jaren 1400 bagatelliseerde de kerk de rol van hekserij. De mening van de kerk over hekserij begon zich pas op het einde van de middeleeuwen te formuleren vanuit een theologisch perspectief. Daarvoor probeerde de kerk haar te ontmoedigen als bijgelovig, in plaats van als een feitelijke macht. Na de Zwarte Dood veranderde er echter veel. Mensen begonnen hekserij serieus te nemen en het als een echte bedreiging te beschouwen. Iedereen geloofde in die tijd dat hekserij echt was en dat het daadwerkelijk schade kon aanrichten. Dus behandelden ze het op dezelfde manier als andere vormen van ernstige schade, zoals moord. Er zijn veel bijbelverzen waaruit de kerk wilde putten. (d.w.z. Ex 22:17, Gal 5:19-21 en het boek Openbaring)

De Katholieke Encyclopedie zegt dit:

. In Hekserij, zoals algemeen wordt begrepen, is er sprake van het idee van een duivels pact of op zijn minst een beroep op de tussenkomst van de geesten van het kwaad. In dergelijke gevallen wordt deze bovennatuurlijke hulp gewoonlijk ingeroepen om de dood van een onaangenaam persoon te omringen, of om de hartstocht van liefde te wekken in degenen die het voorwerp van begeerte zijn, of om de doden op te roepen, of om rampspoed of onmacht over vijanden te brengen , rivalen en vermeende onderdrukkers. Dit is geen uitputtende opsomming, maar deze vertegenwoordigen enkele van de belangrijkste doelen waarvoor hekserij in bijna alle perioden van de wereldgeschiedenis is gebruikt.

Er is veel verkeerde informatie die aanneemt dat de heksengekte de kern was van de katholieke inquisitie. Het is waar dat de kerk heksen berecht. De Bull (bulletin) "Summis desiderantes affectibus", van paus Innocentius VIII (1484) handelde over hekserij en ketterij. Henrick Kramer en James Sprenger, inquisiteurs gaven een handleiding uit genaamd "Malleus Maleficarum" (de hamer van heksen). Het was een slecht boek.

  • De katholieke kerk had niets te maken met de heksenverbrandingen in Salem in de VS, dat was een protestantse zaak, net als de heksenverbrandingen in Schotland, Engeland en het grootste deel van Duitsland. Er waren ook veel seculiere entiteiten die heksen verbrandden. Er waren 20 doden van 162 paden in Salem en er waren in totaal 67 heksendoden in Noord-Amerika tijdens de Burning Times.
  • Het boek van Lamothe-Langon genaamd "Histoire de l'Inquisition en France", dat verantwoordelijk is voor veel van de overschattingen van inquisitiegerelateerde heksendoden in Zuid-Frankrijk, was een vervalsing. Dit boek had een grote invloed op de Encyclopedia of Witchcraft and Demonology. New York: Julian Press, Inc., 1958. Encyclopaedia Britanica. Derde druk, 1970. . Robbins, Rossel Hope. Hieronder meer over de vervalsing. Als je een boek leest dat vóór 1972 is geproduceerd of een boek dat is beïnvloed door iets dat geschreven is tussen 1890-1972, dan zijn de cijfers waarschijnlijk vertekend door dit boek.
  • De katholieke inquisitie gold alleen voor gedoopte katholieken die hekserij beoefenden. De inquisitie had niets te maken met heidense, seculiere of protestantse heksen.
  • Tegen 1485 was de betrokkenheid van de inquisitie bij de heksenjacht aan het uitsterven. Institoris begon in 1485 een heksencampagne in Innsbruck, maar hij werd zwaar bekritiseerd en tegengewerkt door de bisschop van Brixen (zie Janssen, "Hist. of Germ. People", Eng. tr., XVI, 249-251).
  • Hoewel er vóór de "heksengekte" van 1580-1645 n.Chr. heksenprocessen waren, waren er vóór die periode beproevingen verspreid en niet erg gangbaar. De Reformatie was in volle gang tijdens de heksengekte en het was niet langer een 'één kerkelijke' wereld.
  • Ongeveer 25% (of meer) van de heksen die stierven waren mannen. Hoewel de "Malleus Maleficarum" de ongunstige houding ten opzichte van vrouwen in die periode weerspiegelde, waren de katholieke heksenprocessen geen genderkwestie, maar het uitroeien van mensen die dachten een pact met de duivel te hebben gesloten (mannen en vrouwen). Meer over de katholieke kerk en vrouwen hier.
    , Calvijn en hun volgelingen waren volledig in het populaire geloof dat de macht van de duivel, zoals uitgeoefend door middel van hekserij en andere magische praktijken, moet worden gestopt door middel van geweld. Op grond van het bijbelse gebod pleitte hij voor de uitroeiing van heksen.
  • In IJsland was er een heksenjacht waarbij 90% van de slachtoffers mannen waren.

Hoe middeleeuwse kerken heksenjachten gebruikten om meer volgers te krijgen - GESCHIEDENIS

Studie van vijftiende-eeuwse strafregisters onthult de oorsprong van de heksenjacht

Een donker maar iconisch moment in de Amerikaanse geschiedenis, de heksenprocessen van Salem van 1692, worden op Amerikaanse scholen onderwezen om studenten voor te lichten over religieus extremisme en het gerechtelijk proces. Maar de oorsprong van de vervolging van hekserij gaat terug tot eeuwen daarvoor in Europa, toen pre-Reformatie rechtbanken voor het eerst criminelen ertoe brachten ketterij en hekserij toe te geven om sociale controle uit te oefenen door middel van harde en vaak gewelddadige straffen.

Laura Stokes is een assistent-professor aan de afdeling Geschiedenis van Stanford, wiens werk zich voornamelijk heeft gericht op de oorsprong en vervolging van hekserij in het vijftiende-eeuwse Europa. Haar doctoraat dissertatie, die de opkomst van dergelijke vervolging en de verbanden met ontwikkelingen in gerechtelijke marteling beschrijft, is nu herzien in een boek, Demons of Urban Reform: The Rise of Witchcraft Persecution, 1430-1530.

Gefocust op casestudies uit de Europese steden Bazel, Luzern en Neurenberg, onderzoekt Stokes' werk de juridische onderbouwing van hekserijvervolging, evenals de religieuze en esoterische invloeden die het hebben aangewakkerd. Gezien hoe en waarom de drie steden in kwestie verschillende wegen insloegen met betrekking tot de vervolging van hekserij, benadrukt Stokes hoe het concept van hekserij als een wettelijk veroordeelbare misdaad voortkwam uit de kruising van religie en inheems geloof in magie, bijgeloof en necromantie. Haar werk werpt licht op hoe sociale en religieuze krachten in staat zijn om vervolging te kweken, en informeert hoe we de vervolging van heksen moeten beschouwen zoals die tegenwoordig in verschillende delen van de wereld bestaat.

Hoe raakte je geïnteresseerd in de geschiedenis van hekserijvervolging?

LS: Ik kwam voor het eerst in aanraking met de geschiedenis van hekserij als student aan het Reed College, terwijl ik op zoek was naar een onderwerp voor mijn afstudeerscriptie. Ik was geïnteresseerd in de sociale dynamiek van vervolging en in deviantie als geconstrueerde categorie. Dat proefschrift bleek eerder de opening van een deur dan een afgerond project op zich. Hekserijvervolging is een zeer complex historisch fenomeen, waarvan het begrip vereist dat men vertrouwd is met drie vormen van recht (zowel in theorie als praktijk), theologie en religieuze geschiedenis, evenals een breed scala aan politieke en sociale fenomenen. Na nog tien jaar studie was ik klaar om een ​​boek over dit onderwerp te schrijven.

Wat is belangrijk aan het onderscheid dat u maakt tussen "hekserij" en "duivelse hekserij?"

LS: Duivelse hekserij is een specifiek, historisch concept. Het is degene die de vroegmoderne Europese heksenjachten dreef, en is als zodanig terecht berucht. Hekserij, in brede zin gedefinieerd, is een concept dat in bijna elke menselijke samenleving voorkomt. Heksen worden vandaag de dag nog steeds vervolgd in de wereld, vaak met extreem geweld. Als historici iets te bieden hebben aan deze dringende mensenrechtenkwestie, moeten ze een manier vinden om de specifieke ervaring van Europeanen relevant te maken voor de rest van de wereld. Het Europese fenomeen met een bredere lens bekijken maakt deel uit van dit proces, en het blijkt ook ons ​​begrip van Europese hekserij te verrijken. De veronderstelling dat diabolisme het bepalende kenmerk van vroegmoderne hekserij was, maakt ons blind voor de niet-duivelse, inheemse concepten van hekserij die aan de basis lagen van de vervolgingen.

Luzern, Basel en Neurenberg dienen als casestudies in Demons of Urban Reform. Wat heeft ertoe geleid dat je je op die specifieke steden hebt gericht?

LS: The book deals with an early phase of European witchcraft prosecution and, for this reason, most of the potential case studies come from the Swiss region. The phenomenon of the diabolic witch and the early modern practice of witchcraft prosecution originated in the region of what is today western Switzerland around the year 1430. From that geographical origin, the beliefs and practices that fueled both prosecutions and witch hunts spread most effectively from one region to adjacent regions. Although rumors of the "new sect of the witches" appears to have inspired isolated witch hunts in such far flung places as Arras in northern France, most of the fifteenth century witch trials took place in a fairly narrow geographical region.

Witch-hunts did not exist in Europe before the mid-fifteenth century. What conditions fostered the concept of the witch-hunt?

LS: Over the course of about two centuries, European clergy went from condemning witchcraft beliefs as "superstitious" to sharing them and elaborating them into the concept of the diabolic witch. Why did this happen? In part, it was due to the influence of magic within clerical circles, where esoteric knowledge derived in part from the Arabic world was cobbled together with quasi-magical elements of popular religious practice to create the art of necromancy.

The popularity of necromancy among the narrow upper crust of learned men contributed to their belief that magic was likely to be real, and provided the fabric for fears of secret attack. These fears were particularly strong among the high clergy during the fraught years of the great Western schism, when two popes vied for control of Europe. The schism was resolved in the early fifteenth century, but left a profound dispute over the seat of power within the church. Meanwhile, the development of the medieval inquisitions had led to the creation of guides for the discovery and persecution of heresy. These guides, in the manner of medieval religious writing, aimed to systematize knowledge and to explain how apparently quite disparate elements fit within a single, coherent Christian worldview. In so doing, the manual writers merged together heresy, village magic, popular fears of witchcraft, and the demonic elements of clerical necromancy.

What new insight have you gleaned in considering the persecution of witchcraft from a legal, rather than religious or purely social, standpoint?

LS: Persecution is a phenomenon which can take place within religious, social, or legal spheres, as well as across them. Prosecution is the particular prerogative of the legal apparatus. By examining the persecution of witches through the lens of legal prosecution and within the context of prosecution generally, my work highlights the persecutory nature of early modern criminal prosecution.

It is the similarities, not the differences, between witch trials and other criminal trials that are most instructive in this regard. This is of importance to historians of witchcraft, who have often examined the witch hunts as an exception within early modern criminal justice. It is of importance to contemporary observers of law as well, because it was in combating that persecutory tendency of early modern justice that the modern legal protections of the individual arose. Given that our modern system is also prone to lapse into persecutory paths, it is useful to know how the persecutory tendencies of the old system were facilitated, that we might better fight their intrusion into our own criminal justice system.

You describe witchcraft prosecution as ebbing and flowing during the period of 1430 to 1530. Is this evidence of the importance of social control in pre-Reformation cities?

LS: The ebb and flow of witchcraft prosecution is not so much evidence for the importance of social control, as it is evidence that both social control and witchcraft prosecution were driven by the same forces. That social control was important to pre-Reformation cities has been long understood by historians of the urban communes, and indeed is seen as one reason that early Reformation innovations in social control were largely urban experiments.

What is interesting about the relationship between social control and witchcraft prosecution in my work is that they follow the same trends, that both appear to be expressions of a zeal for reform within the ruling circles of the cities. The waxing and waning of that zeal had many causes, some of which are lost to the historian. Among these is without a doubt some measure of the natural flux of generations, by which young people often have more in common (in their temperament) with their grandparents than with their parents. One cause which I have been able to trace in the book is the process by which a single, spectacular event can cause a social panic, resulting in a renewed zeal for moral and social control.

The book opens with a summary of a trial that took place in Lucerne, where you describe how a secular, urban court had a man who was accused of theft tortured until he also confessed to a charge of diabolic witchcraft. Could you expand on this apparent paradox between a secular court and manufactured heresy?

LS: This is one of the puzzles that caught my fascination early in this project. I had made the assumption that heresy prosecution was the prerogative of the church, at least until the Reformation. Yet although the case which opens the book is remarkable in many ways, it is far from unique in this aspect. These urban courts did not accept many practical limitations on their prerogative to prosecute misconduct, and they often crossed the line into matters which are usually seen as falling within the jurisdiction of the medieval church courts: marriage, sexual misbehavior, blasphemy, and even false belief.

This line crossing is of interest in part because it could, though surprisingly only occasionally, be a cause of direct conflict between the urban authorities and the local bishop. It is also of interest because it follows quite closely the contour of ebb and flow discussed above. This sort of case was a manifestation of the same secular championing of moral and social control that so characterized Reformed cities a few decades later.

What kinds of primary resources informed your understanding that many admissions to witchcraft were induced by torture?

LS: The details of criminal procedure are difficult to tease out from fifteenth-century sources. In each city I had quite different sources, each with its own set of flaws. For Basel I had details of the costs for interrogation and torture in the expense records, but shifts in recording practices elide these for decades at a time. For Lucerne, I have even fewer direct references to torture, but these are programmatic: they are statements about the outlay for the personal and process of torture generally and make clear that, at a certain point, torture became a regular part of criminal interrogations.

The best records exist for Nuremberg, where the detailed city council minutes describe every single instance in which torture was directed or allowed, albeit quite tersely. I have used the records from Nuremberg to analyze the transformation of torture practice across the late fifteenth century.

You mention that while two of your city case studies - Lucerne and Basel - shared similar indigenous ideas of witchcraft in the fifteenth century, the following years would see witch-hunts and persecution become much more pronounced in the former. How did this come to be?

LS: In the most basic analysis, two key elements are necessary for witchcraft prosecution: accusations and a legal system willing to pursue them. The shared indigenous ideas of witchcraft in Lucerne and Basel gave rise to accusations in both places. People believed in the existence of wolf-riding, storm-raising, milk-stealing, child-killing witches, and that belief led to specific accusations of witchcraft.

In Lucerne, the urban authorities accepted and pursued the accusations of witchcraft brought by the populace. They clearly shared the beliefs of their rural subjects and urban neighbors. In Basel, by contrast, urban authorities had long been resistant to prosecuting witchcraft. They suspected their rural subjects were rather too credulous, and they ultimately labeled witchcraft accusations superstition. Several factors influenced this difference between the two urban elites.

One was the relative social proximity of the elites in Lucerne to the rest of the populace: the council was large and inclusive, comprising nearly a tenth of the urban population during the fifteenth-century witchcraft persecutions. The Basel council was smaller and more exclusive. Although the guilds were represented in the council, in practice councilors were drawn from a narrow circle of elite families. Another factor which should not be forgotten is the presence of a young and vigorous humanist university in Basel, founded in the fifteenth century. The men who ruled Basel did not share the witchcraft fears of their subjects, and although they pursued witchcraft accusations when it was politically expedient to them, they ceased to pursue them once their power was sufficient to make it unnecessary.

Immigrants and foreigners in Lucerne were often the target of accusations of witchcraft was this insider/outsider dynamic in relation to witchcraft, characteristic of Lucerne only? As a means of control, how did it gain prominence and acceptance and how has it developed since?

LS: The best evidence on late medieval and early modern communities generally leads me to suspect that the sort of insider/outsider dynamic which can be demonstrated in Lucerne was a common occurrence throughout Europe. This does not mean, of course, that all witchcraft suspects were outsiders. It does mean that a failure to integrate fully into a new community was a potentially deadly problem.

Social integration, whether one was born into a given community or arrived there as an immigrant, was absolutely vital to early modern people. The mechanisms of social control were fundamentally a means of ensuring such integration, and were often targeted at eliminating foreign modes of dress, play, dance, and mores.


Witch Hunts Weren't a Medieval Superstition—They're the Product of "Modern" Education

On a midsummer day in 1438, a young man from the north shore of Lake Geneva presented himself to the local church inquisitor. He had a confession to make. Five years earlier, his father had forced him to join a satanic cult of witches. They had flown at night on a small black horse to join more than a hundred people gathered in a meadow. The devil was there too, in the form of a black cat. The witches knelt before him, worshiped him and kissed his posterior.

The young man’s father had already been executed as a witch. It’s likely he was trying to secure a lighter punishment by voluntarily telling inquisitors what they wanted to hear.

The Middle Ages, A.D. 500-1500, have a reputation for both heartless cruelty and hopeless credulity. People commonly believed in all kinds of magic, monsters and fairies. But it wasn’t until the 15th century that the idea of organized satanic witchcraft took hold. As a historian who studies medieval magic, I’m fascinated by how a coterie of church and state authorities conspired to develop and promote this new concept of witchcraft for their own purposes.

Early medieval attitudes about witchcraft

Belief in witches, in the sense of wicked people performing harmful magic, had existed in Europe since before the Greeks and Romans. In the early part of the Middle Ages, authorities were largely unconcerned about it.

A church document from the early 10th century proclaimed that “sorcery and witchcraft” might be real, but the idea that groups of witches flew together with demons through the night was a delusion.

Things began to change in the 12th and 13th centuries, ironically because educated elites in Europe were becoming more sophisticated.

Universities were being founded, and scholars in Western Europe began to pore over ancient texts as well as learned writings from the Muslim world. Some of these presented complex systems of magic that claimed to draw on astral forces or conjure powerful spirits. Gradually, these ideas began to gain intellectual clout.

Ordinary people – the kind who eventually got accused of being witches – didn’t perform elaborate rites from books. They gathered herbs, brewed potions, maybe said a short spell, as they had for generations. And they did so for all sorts of reasons – perhaps to harm someone they disliked, but more often to heal or protect others. Such practices were important in a world with only rudimentary forms of medical care.

Christian authorities had previously dismissed this kind of magic as empty superstition. Now they took all magic much more seriously. They began to believe simple spells worked by summoning demons, which meant anyone who performed them secretly worshiped demons.

Inventing satanic witchcraft

In the 1430s, a small group of writers in Central Europe – church inquisitors, theologians, lay magistrates and even one historian – began to describe horrific assemblies where witches gathered and worshiped demons, had orgies, ate murdered babies and performed other abominable acts. Whether any of these authors ever met each other is unclear, but they all described groups of witches supposedly active in a zone around the western Alps.

[You’re smart and curious about the world. So are The Conversation’s authors and editors. You can get our highlights each weekend.]

The reason for this development may have been purely practical. Church inquisitors, active against religious heretics since the 13th century, and some secular courts were looking to expand their jurisdictions. Having a new and particularly horrible crime to prosecute might have struck them as useful.

I just translated a number of these early texts for a forthcoming book and was struck by how worried the authors were about readers not believing them. One fretted that his accounts would be “disparaged” by those who “think themselves learned.” Another feared that “simple folk” would refuse to believe the “fragile sex” would engage in such terrible practices.

Trial records show it was a hard sell. Most people remained concerned with harmful magic – witches causing illness or withering crops. They didn’t much care about secret satanic gatherings.

In 1486, clergyman Heinrich Kramer published the most widely circulated medieval text about organized witchcraft, Malleus Maleficarum (Hammer of Witches). But many people didn’t believe him. When he tried to start a witch hunt in Innsbruck, Austria, he was kicked out by the local bishop, who accused him of being senile.

Witch hunts

Unfortunately, the fear of satanic witchcraft grew. The 15th century seems to have provided ideal soil for this new idea to take root.

Europe was recovering from several crises: plague, wars and a split in the church between two, and then three, competing popes. Beginning in the 1450s, the printing press made it easier for new ideas to spread. Even prior to the Protestant Reformation, religious reform was in the air. As I explored in an earlier book, reformers used the idea of a diabolical conspiracy bent on corrupting Christianity as a boogeyman in their call for spiritual renewal.

Over time, more people came to accept this new idea. Church and state authorities kept telling them it was real. Still, many also kept relying on local “witches” for magical healing and protection.

The history of witchcraft can be quite grim. From the 1400s through the 1700s, authorities in Western Europe executed around 50,000 people, mostly women, for witchcraft. The worst witch hunts could claim hundreds of victims at a time. With 20 dead, colonial America’s largest hunt at Salem was moderate by comparison.

This article by Michael D. Bailey first appeared in The Conversation on July 2, 2020.

Image: A group of traditional witches (Kandelhexen) dance around a bonfire during their traditional "witches sabbath" carnival performance in the Black Forest village of Waldkirch, Germany, February 6, 2016. REUTERS/Kai Pfaffenbach.


Bekijk de video: De Naaikrans met de Feministische Handwerk Partij (Januari- 2022).