Geschiedenis Podcasts

Hoe klonk/klonken Sumerische getallen?

Hoe klonk/klonken Sumerische getallen?

Ik kan nergens een fonetische definitie van de nummers vinden.


Sommige, maar niet alle, Sumerische getallen zijn bekend uit syllabische spellingen. Hier is een overzicht


Het Sumerisch is al bijna 4000 jaar een dode taal en had geen bekende taalkundige afstammelingen, voorgangers of familieleden.

De gedrukte vorm was logografisch, wat betekent dat elk woord werd vertegenwoordigd door een symbool. Er valt dus ook geen fonologische inhoud uit hun geschriften te halen.

Dus we weten niet zeker hoe ieder ervan werd uitgesproken.


Ik snap de opmerking niet over hoe je het oude Sumerische uitspreekt? In Engels. Dat is niet echt een nuttig antwoord.

Weet dat het al is gekoppeld, maar deze legt de cijfers uit en hoe ze verwant zijn aan andere nummers. Ik denk dat dat de reden is dat het lijkt alsof er een aantal nummers op lijsten ontbreken.

The Language Gulper: Sumerische taal


Semitische talen

De Semitische talen zijn een tak van de Afro-Aziatische taalfamilie uit West-Azië. [1] Ze worden gesproken door meer dan 330 miljoen mensen in een groot deel van West-Azië, en recentelijk ook in Noord-Afrika, de Hoorn van Afrika, Malta, in kleine gebieden in de Kaukasus [2] en in vaak grote immigranten- en expatgemeenschappen in Noord-Amerika, Europa en Australazië. [3] [4] De terminologie werd voor het eerst gebruikt in de jaren 1780 door leden van de Göttingen School of History, [5] die de naam ontleende aan Sem, een van de drie zonen van Noach in het boek Genesis.

De meest gesproken Semitische talen van vandaag, met alleen een aantal moedertaalsprekers, zijn Arabisch (300 miljoen), [6] Amhaars (

5 miljoen native/L1-sprekers), [9] Tigre (

1,05 miljoen), Aramees (575.000 tot 1 miljoen grotendeels Assyrische sprekers) [10] [11] [12] en Maltees (483.000 sprekers). [13]

Semitische talen komen in geschreven vorm voor vanaf een zeer vroege historische datum in West-Azië, met Oost-Semitische Akkadische en Eblaite-teksten (geschreven in een schrift dat is aangepast aan het Sumerische spijkerschrift) die verschijnen uit de 30e eeuw v.Chr. en de 25e eeuw v.Chr. in Mesopotamië en het noordoosten Levant respectievelijk. De enige eerder geattesteerde talen zijn Sumerisch, Elamitisch (2800 BCE tot 550 BCE), beide taalisolaten, Egyptisch en het niet-geclassificeerde Lullubi (30e eeuw BCE). Amoriet verscheen in Mesopotamië en de noordelijke Levant rond 2000 voor Christus, gevolgd door de onderling verstaanbare Kanaänitische talen (inclusief Hebreeuws, Moabitisch, Edomiet, Fenicisch, Ekroniet, Ammoniet, Amalekiet en Sutean), het nog steeds gesproken Aramees en Ugaritisch tijdens het 2e millennium voor Christus.

De meeste scripts die worden gebruikt om Semitische talen te schrijven zijn abjads - een soort alfabetisch schrift dat sommige of alle klinkers weglaat, wat haalbaar is voor deze talen omdat de medeklinkers de belangrijkste dragers van betekenis zijn in de Semitische talen. Deze omvatten de Ugaritische, Fenicische, Aramese, Hebreeuwse, Syrische, Arabische en oude Zuid-Arabische alfabetten. Het Geʽez-schrift, dat wordt gebruikt voor het schrijven van de Semitische talen van Ethiopië en Eritrea, is technisch gezien een abugida - een gewijzigde abjad waarin klinkers worden genoteerd met diakritische tekens die te allen tijde aan de medeklinkers worden toegevoegd, in tegenstelling tot andere Semitische talen die diakritische tekens aangeven op basis van behoefte of voor inleidende doeleinden. Maltees is de enige Semitische taal die in het Latijnse schrift is geschreven en de enige Semitische taal die een officiële taal van de Europese Unie is.

De Semitische talen staan ​​bekend om hun niet-aaneengeschakelde morfologie. Dat wil zeggen, woordwortels zijn zelf geen lettergrepen of woorden, maar zijn in plaats daarvan geïsoleerde sets medeklinkers (meestal drie, wat een zogenaamde drieletterige wortel). Woorden worden niet zozeer uit wortels samengesteld door voor- of achtervoegsels toe te voegen, maar eerder door de klinkers in te vullen tussen de grondmedeklinkers (hoewel voor- en achtervoegsels vaak ook worden toegevoegd). In het Arabisch heeft de stam die 'schrijven' betekent bijvoorbeeld de vorm k-t-b. Uit deze stam worden woorden gevormd door de klinkers in te vullen en soms extra medeklinkers toe te voegen, b.v. كتاب klteenB "boek", kjijtjijB "boeken", keentlB "schrijver", kjijtteenB "schrijvers", keenteenBeen "hij schreef", jaktjijBjij "hij schrijft", enz.


Hoe klonk/klonken Sumerische getallen? - Geschiedenis

"Cush was de vader van Nimrod, die uitgroeide tot een machtige krijger op aarde. Hij was een machtige jager voor de HEER, daarom wordt er gezegd: "Als Nimrod, een machtige jager voor de HEER. "De centra van zijn koninkrijk waren Babylon, Erech, Akkad en Calneh in Sinear. (Genesis 10:8-10) Velen beschouwen dit als een positieve, complementaire getuigenis over Nimrod. Het is precies het tegenovergestelde! Eerst een kleine achtergrondstudie is noodzakelijk.

Culturele connecties in het oude Nabije Oosten


Gevonden in Khorsabad, dit stenen reliëf uit de achtste eeuw voor Christus wordt geïdentificeerd als Gilgamesj. De bekendste van de oude Mesopotamische helden, Gilgamesj, was koning van Uruk in het zuiden van Mesopotamië. Zijn verhaal is bekend in het poëtische Gilgamesj-epos, maar er is geen historisch bewijs voor zijn heldendaden in het verhaal. Hij wordt beschreven als deels god en deels mens, een groot bouwer en krijger, en een wijs man in het verhaal. Niet genoemd in de Bijbel, suggereert de auteur dat Gilgamesj geïdentificeerd moet worden met Bijbelse Nimrod in Genesis 10:8-12.

Naast de verhalen over de schepping en de zondvloed in de Bijbel, zouden er soortgelijke verhalen op kleitabletten moeten zijn die gevonden worden in de culturen bij en rond de ware gelovigen. Deze tabletten kunnen een reactie of een verdraaide versie hebben in hun verslagen van de schepping en de zondvloed. In de genealogische verslagen van na de zondvloed van Genesis 10 merken we op dat de zonen van Cham waren: Kusch, Mizraim, Put en Kanaän. Mizraim werd de Egyptenaren. Niemand weet zeker waar Put is gaan wonen. En het is duidelijk wie de Kanaänieten waren. Cush woonde in het 'land van Sinear', dat volgens de meeste geleerden Sumerisch is. Daar ontwikkelden ze de eerste beschaving na de zondvloed. De zonen van Sem – de Semieten – waren tot op zekere hoogte ook vermengd met de Sumeriërs.

We suggereren dat het Sumerische Kish, de eerste stad die na de zondvloed in Mesopotamië werd gesticht, zijn naam ontleende aan de man die in de Bijbel bekend staat als Cush. Het eerste koninkrijk dat gesticht werd na de zondvloed was Kish, en de naam "Kish" verschijnt vaak op kleitabletten. De vroege Sumerische koningslijsten van na de zondvloed (niet gevonden in de Bijbel) zeggen dat "koningschap na de zondvloed uit de hemel neerdaalde naar Kisj". (De Hebreeuwse naam "Cush" werd veel later verplaatst naar het huidige Ethiopië toen migraties plaatsvonden van Mesopotamië naar andere plaatsen.)

De Sumeriërs ontwikkelden al heel vroeg een religieus-politieke staat die buitengewoon bindend was voor iedereen die erin leefde (behalve de heersers, die een wet voor zichzelf waren). Dit systeem zou het Oude Nabije Oosten meer dan 3000 jaar lang beïnvloeden. Andere culturen die het Sumerische systeem volgden waren Akkad, Babylon, Assyrië en Perzië, die de basis werden van het Griekse en Romeinse systeem van heerschappij. De Sumeriërs, gesticht door Cush, waren historisch en bijbels erg belangrijk.

Was "Nimrod" goddelijk of slecht?


Nimrod begon zijn koninkrijk in Babylon (Genesis 10:10). Babylon bereikte later zijn hoogtepunt onder Nebukadnezar (zesde eeuw voor Christus). Afgebeeld zijn lemen ruïnes van de stad Nebukadnezar samen met oude muurlijnen en kanalen.

Ten eerste, wat betekent de naam Nimrod? Het komt van het Hebreeuwse werkwoord marad, wat 'rebel' betekent. Door een "n" voor de "m" toe te voegen, wordt het een oneindige constructie, "Nimrod". (zie Kautzsch 1910: 137 2b ook BDB 1962: 597). De betekenis is dan "The Rebel". Dus "Nimrod" is misschien helemaal niet de naam van het personage. Het is waarschijnlijker een spottende term van een type, een vertegenwoordiger, van een systeem dat wordt belichaamd in rebellie tegen de Schepper, de ene ware God. De opstand begon kort na de zondvloed toen de beschavingen werden hersteld. In die tijd werd deze persoon zeer prominent.

In Genesis 10:8-11 leren we dat "Nimrod" een koninkrijk stichtte. Daarom zou je verwachten dat je in de literatuur van het oude Nabije Oosten ook een persoon zou vinden die een type of voorbeeld was dat andere mensen konden volgen. En er was. Het is een bekend verhaal, gebruikelijk in de Sumerische literatuur, van een man die aan de beschrijving voldoet. Naast de Sumeriërs schreven de Babyloniërs over deze persoon ook de Assyriërs en de Hettieten. Zelfs in Palestina zijn er tabletten gevonden met de naam van deze man erop. Hij was duidelijk de populairste held in het Oude Nabije Oosten.


Een deel van het koninkrijk van Nimrod (Genesis 10:11), bleef Nineve langs de rivier de Tigris een belangrijke stad in het oude Assyrië. Tegenwoordig grenzend aan het moderne Mosul, zijn de ruïnes van het oude Nineve gecentreerd op twee heuvels, de acropolis in Kuyunjik en Nebi Yunis (Arabische "Profeet Jona"). Afgebeeld is het "Paleis zonder rivaal" van Sanherib op Kuyunjik, gebouwd aan het einde van de zevende eeuw voor Christus en opgegraven door Henry Layard in het begin van de 20e eeuw.

Het Gilgamesj-epos


Het Babylonische zondvloedverhaal wordt verteld op de 11e tablet van het Gilgamesj-epos, bijna 200 regels poëzie op 12 kleitabletten ingeschreven in spijkerschrift. Een aantal verschillende versies van het Gilgamesj-epos zijn gevonden rond het oude Nabije Oosten, de meeste dateren uit de zevende eeuw voor Christus. De meest complete versie kwam uit de bibliotheek van Assurbanipal in Nineve. Commentatoren zijn het erover eens dat het verhaal uit een veel vroegere periode stamt, niet te lang na de zondvloed zoals beschreven in het verhaal.

De persoon naar wie we verwijzen, gevonden in buitenbijbelse literatuur, was Gilgamesj. De eerste kleitabletten die hem een ​​naam gaven, werden gevonden tussen de ruïnes van de tempelbibliotheek van de god Nabu (Bijbelse Nebo) en de paleisbibliotheek van Ashurbanipal in Nineve. Vele anderen zijn sindsdien gevonden in een aantal opgravingen. De auteur van de beste verhandeling over het Gilgamesj-epos zegt:

Het Gilgamesj-epos heeft een aantal zeer onfatsoenlijke secties. Alexander Heidel, de eerste vertaler van het epos, had het fatsoen om de smerigste delen in het Latijn te vertalen. Spieser gaf het ons echter "straight" ( Pritchard 1955: 72). Met dit soort literatuur in het paleis, wie heeft pornografie nodig? Gilgamesj was een gemene, smerige man. Toch zegt de mythe over hem dat hij "2/3 god en 1/3 mens" was.

Gilgamesj is Nimrod

Hoe verhoudt Gilgamesj zich tot "Nimrod?" Josephus zegt over Nimrod:

Wat Josephus hier zegt, is precies wat er in de Gilgamesj-epen staat. Gilgamesj stichtte tirannie, hij verzette zich tegen YHVH en deed zijn uiterste best om mensen ertoe te brengen Hem in de steek te laten.

Twee van de belangrijkste commentatoren van de Bijbel in het Hebreeuws hebben dit te zeggen over Genesis 10:9:


Vaak toegeschreven aan Nimrod, de toren van Babel (Genesis 11:1-9) was geen constructie van het type Jack and the Beanstalk, waar mensen probeerden een structuur te bouwen om in de hemel te komen. In plaats daarvan kan het het best worden begrepen als een oude ziggurat (Assyrische "bergtop"), zoals hier afgebeeld uit het oude Ur van de Chaldeeën, de geboorteplaats van Abraham (Genesis 11:31). Een ziggurat was een door mensen gemaakt bouwwerk met een tempel op de top, gebouwd om het hemelse leger te aanbidden.

Na de zondvloed was er op een gegeven moment een ontsnapping van YHVH. Slechts acht mensen daalden af ​​van de ark. Die mensen aanbaden YHVH. Maar op een gegeven moment werd een invloedrijk persoon tegen YHVH en verzamelde anderen aan zijn zijde. Ik suggereer dat Nimrod degene is die het heeft gedaan. Kaïn had voor de zondvloed hetzelfde gedaan, door een nieuwe stad en een nieuw religieus systeem te stichten.

Onze Engelse vertaling van het Hebreeuws van Genesis 10:8-10 is zwak. De auteur van deze passage uit de Schrift zal Gilgamesj niet bij zijn naam noemen en hem eren, maar zal hem met een spottende naam noemen, wat hij werkelijk is - een rebel. Daarom moeten we Genesis 10:8-10 vertalen om te lezen:

Evenzo was Gilgamesj een man die op eigen kracht de controle overnam. In Genesis 10 wordt Nimrod voorgesteld als een type van hem. De nakomelingen van Nimrod waren degenen die begonnen met het bouwen van de toren in Babel waar de tongen werden veranderd. Gilgamesj is een type van vroege stadsstichters. (De onderstaande paginanummers zijn van Heidel 1963)

Gilgamesj confronteert YHVH!

De naam van YHVH komt zelden voor in buitenbijbelse literatuur in het Oude Nabije Oosten. Daarom zouden we het niet verwachten in het Gilgamesj-epos. Maar waarom zou de God van de Joden zelden worden genoemd? De Hebreeuwse Bijbel staat vol met de namen van andere goden.

Aan de andere kant wisten de naties zeker van Hem, ook al hadden ze geen respect voor Hem. Als dat zo is, hoe zou Zijn Naam dan in hun literatuur kunnen verschijnen, of helemaal niet? De naam van YHVH, in een cultuur die in opstand is tegen Zijn heerschappij, zou hoogstwaarschijnlijk in een spottende vorm zijn, niet in zijn ware vorm. Evenzo zouden de schrijvers van de Schrift de rebellen bespotten.

De Bijbel en het Gilgamesj-epos samenbrengen

Het Gilgamesj-epos beschrijft de eerste "God is Dead"-beweging. In het epos is de held een gemene, smerige, perverse persoon, maar toch wordt hij voorgesteld als de grootste, sterkste held die ooit heeft geleefd. (Heidel 1963: 18). Zodat degene die de zondvloed heeft gestuurd hen niet meer lastig zal vallen, gaat Gilgamesj op pad om de dader te doden. Hij neemt een vriend mee die een monsterlijke half mens, half dier is - Enkidu. Samen gaan ze op een lange reis naar de Cedar Mountain om het monster te vinden en te vernietigen dat de zondvloed heeft gestuurd. Gilgamesj vindt hem en slaagt er uiteindelijk in het hoofd af te hakken van het wezen wiens naam "Huwawa" is ("Humbaba" in de Assyrische versie, zie Heidel 1963: 34ff).

Is er een verband met het Gilgamesj-epos en Genesis 10? Merk op wat Gilgamesj zegt tegen Enkidu, de half mens, half beest, die hem vergezelde op zijn reis, gevonden in Tablet 111, regels 147-150.

Maar de volgende vijf regels ontbreken op alle tablets die tot nu toe zijn gevonden! Kunnen we speculeren over wat ze zeggen? Laten we proberen . . . We stellen voor dat die vijf regels omvatten,

Waarom zeggen we dat? Omdat Genesis 10:9 ons het gedeelte geeft dat ontbreekt op de Gilgamesj-tabletten. Die lijnen omvatten. "Er wordt gezegd, Nimrod (of Gilgamesj) de machtige overwinnaar van YHVH." Dit moet zijn wat ontbreekt op alle kleitabletten van het Gilgamesj-verhaal. Het Gilgamesj-epos noemt hem Huwawa, de Bijbel noemt Hem YHVH.


Dit gezicht vertegenwoordigt zogenaamd Huwawa die, volgens het Gilgamesj-epos, de zondvloed over de aarde stuurde. Volgens het verhaal werd Huwawa (Humbaba in de Assyrische versie) vermoord door Gilgamesj en zijn half-mens/half-beest-vriend, Enkidu. De auteur suggereert dat Huwawa het oude heidense perspectief is van Jahweh (YHVH), de God van de Bijbel. Dit masker is ongeveer 7,5 cm lang en dateert uit de zesde eeuw voor Christus. Van onbekende herkomst bevindt het zich nu in het British Museum.

Heidel, sprekend over het incident zoals het op Tablet V staat, zegt:

De ontbrekende regels uit het Epic staan ​​precies in de Bijbel!

Vanwege de parallellen tussen Gilgamesj en Nimrod, zijn veel geleerden het erover eens dat Gilgamesj Nimrod is. Doorgaand met de fabel van Gilgamesj, won hij, hij versloeg Huwawa en nam zijn hoofd. Daarom zou hij terug kunnen komen naar Uruk en andere steden en de mensen vertellen "geen zorgen meer te maken over YHVH, hij is dood. Ik heb hem vermoord in de bergen van Libanon. Dus leef gewoon zoals je wilt, ik zal je koning zijn en zorg dragen van jou."

Er zijn nog andere parallellen tussen de Bijbel en het Gilgamesj-epos: "YaHVeH" heeft een enigszins vergelijkbaar geluid als "Huwawa". Gilgamesj deed precies zoals de "zonen van god" in Genesis 6 deden. De "zonen van god" namen met geweld mannenvrouwen. The Epic zegt dat dat precies is wat Gilgamesj deed. De Bijbel noemt Nimrod een tiran en Gilgamesj was een tiran. Er was een vloed in de Bijbel, er is een vloed in het Epos. Cush wordt genoemd in de Bijbel, Kish in het epos. Erech wordt genoemd in de Schrift, Uruk was de stad van Gilgamesj. Gilgamesj maakte een reis om de overlevende van de zondvloed te zien. Dit was waarschijnlijker Cham dan Noach, aangezien "Nimrod" Chams kleinzoon was! Historisch gezien behoorde Gilgamesj tot de eerste dynastie van Uruk. Zoals Jacobsen aangeeft (1939: 157), zijn koningen vóór Gilgamesj misschien fictief, maar niet waarschijnlijk. Het feit dat het Gilgamesj-epos ook het zondvloedverhaal bevat, zou wijzen op een nauw verband met gebeurtenissen onmiddellijk na de zondvloed. SN Kramer zegt,


Oorspronkelijk opgericht door Nimrod (Genesis 10:11), en tegenwoordig bekend als Nimrud, werd Calah een belangrijke stad in Irak. Dit is een reconstructie door een kunstenaar van het interieur van het paleis van Tiglatpileser III (eind zevende eeuw voor Christus).

Wat een contrast wordt Psalm 2 vergeleken met het Gilgamesj-epos!

Bibliografie

Brown, F., Driver, S.R., en Briggs, C.A. (afgekort tot BDB)
1962 Een Hebreeuws en Engels lexicon van het Oude Testament. Oxford: Clarendon Press.

Casuto, U.
1964 Een commentaar op het boek Genesis. 2 Vols., Jeruzalem: Magnes.

Frankfort, R.
1948 Koningschap en de Goden. Chicago: University Press.

Heidel, A.
1963 Het Gilgamesj-epos en de parallellen uit het Oude Testament. Chicago: University Press.

Jacobsen, T.
1939 De Sumerische koningslijst. Chicago: University Press.

Josephus
1998 Joodse Oudheden. Boeken I-III, Loeb Classics, Cambridge MA: Harvard University Press.

Kautzsch, E., uitg.
1910 Genesius' Hebreeuwse grammatica. Oxford: Clarendon.

Kramer, S.N., uitg.
1959 Geschiedenis begint bij Sumer. Garden City NY: Doubleday.

Keil, C.F., en Delitzsch, P.
1975 Commentaar op het Oude Testament., Vol. Ik, Grand Rapids: Eerdmans.

Pritchard, J.
1969 Oude teksten uit het Nabije Oosten en het Oude Testament. 3e druk, Princeton: University Press.

Roux, G.
1992 Oud Irak. 3e druk, Harmondsworth, Middlesex, VK: Penguin.


Een nieuwe ontdekking

Tot voor kort werd aangenomen dat al het menselijk DNA terug te voeren was op een gemeenschappelijke voorouder in Afrika, ergens tussen 60.000 en 140.000 jaar geleden. Deze voorouder, die het meest 'Adam' werd genoemd, was niet de eerste mens op aarde, maar eerder de enige wiens DNA vandaag de dag rechtstreeks naar alle mensen kan worden getraceerd - dat wil zeggen, totdat het DNA van Albert Perry werd getest en bleek terug naar een nog oudere voorouder.

Nadat hij een monster van zijn DNA naar een laboratorium had gestuurd voor genealogisch onderzoek, kreeg Perry's familie enkele diepgaande resultaten: zijn monster bevatte een Y-chromosoom dat niet voorkomt in de bekende afstamming van de meerderheid van de mensen op aarde vandaag, wat hem in verband bracht met een voorouder die bestond zo'n 338.000 duizend jaar geleden.

Deze tijdlijn van 338.000 jaar zou teruggaan tot ver vóór het tijdperk waarin de goddelijke heersers die op de Sumerische koningenlijst staan ​​zouden hebben geleefd. Is het mogelijk dat deze koningen echt waren en feitelijk regeerden over een verloren, oude beschaving?

Sinds deze ontdekking is er een kleine concentratie van anderen met deze oude afstamming gevonden in een dorp in Kameroen, de thuisbasis van de Mbo-bevolking.

De mate waarin dit DNA een indicatie is van een voorouder die lijkt op anatomisch moderne mensen of een voorouder die dichter bij de Neanderthalers staat, wordt besproken, maar het heeft sommigen ertoe gebracht zich af te vragen of een menselijke beschaving, die uiteindelijk uitstierf, zo lang geleden had kunnen bestaan.


De Solfeggio-tonen doen herleven

In het hart (bedoelde woordspeling) van de Solfeggio-schaal van vandaag ligt de huiselijke toon van 528 Hertz, ook bekend als "love Hertz." Als ik vocaal werk met de Solfeggio-tonen in DNA-activeringen en geluidsgenezingen, voelt 528 altijd als de 'tonale', alsof ik weer thuis ben - het streelt bijna de stembanden terwijl het voorbij glijdt. De resonantie en het gemak van zingen maken altijd indruk op mij.

Het kan me niet schelen of het een "echte" Solfeggio-frequentie is of niet. Het is verdomd nuttig en verdomd mooi.

In termen van licht (ik ben me ervan bewust dat licht en geluid niet hetzelfde zijn), liggen 528 nm-golven toevallig ook in het centrale (groen-gele) deel - of hart - van het zichtbare elektromagnetische spectrum waar chlorofyl de voedende energie van zonlicht in de natuur. Toeval?

"Deze 'goede vibratie', geïdentificeerd als de 'wonderfrequentie' in het hart van het oude Solfeggio, bevindt zich eveneens in het hart van het geluids- en lichtspectrum", zegt Horowitz.[ix]

Rondom de tonen is respectievelijk een reeks betekenissen ontstaan, die als volgt met elkaar zijn verbonden:

UT – 396 Hz – Bevrijding van schuld en angst – 9
RE – 417 Hz – Situaties ongedaan maken en verandering faciliteren – 3
MI – 528 Hz – Transformatie en wonderen (DNA-reparatie*) – 6
FA – 639 Hz – Aansluiten/Relaties – 9
SOL – 741 Hz – Ontwakende intuïtie – 3
LA – 852 Hz – Terugkerend naar spirituele orde – 6

Aan de rechterkant staan ​​de enkele cijfers die de cijfers van de tonen toevoegen aan het gebruik van de Pythagoreïsche streng. (Dus voor 528, 5 + 2 + 8 = 15 1 + 5 = 6.) Tesla zei: “Als je alleen de pracht van de 3, 6 en 9 kende, dan zou je een sleutel tot het universum hebben.' 8221 Of hij het nu over elektromagnetisme of geluidsgolven had, doet er niet toe.

Sterk verbonden met DNA-reparatie, [x] 528 is verreweg de bekendste van de frequenties en functies als misschien wel het middelpunt van de Regenetische methode waardoor ik de bovengenoemde activeringsceremonies uitvoer in mijn hoedanigheid als gewijde predikant van de Universal Life Church.

528 en de andere Solfeggio-frequenties lijken op de een of andere manier "universele constanten" te zijn en zijn gecodeerd in Pi, zoals Victor Showell heeft aangetoond. Pi is

3.142857 herhalen tot oneindig. Wanneer verdubbeld, wordt de constante geëvalueerd tot 6,285714 tot oneindig, enz. Opmerkelijk is dat de cijfers rechts van de komma transposities bevatten van de Solfeggio-frequenties 528 Hz en 741 Hz, die, wanneer ze worden gecombineerd, een dissonant geluid produceren dat bekend is in de muziekwetenschap, als de "duivelstoon." [xi]

In de Middeleeuwen/Donkere Eeuwen werd muzikale compositie grotendeels gezien als een eerbetoon aan de Godheid. Zo werd het interval in kwestie, vanwege zijn dissonantie en waargenomen onaangenaamheid (wat het zou zijn geweest in de context van koorkerkmuziek) “diabolus in musica,”, wat "de duivel in de muziek" betekent. [xii] ] De tritonus, of de zogenaamde Duivelstoon is gewoon een vergrote 4 e a cruciale passerende noot in blues en rock.

Interessant is dat deze rangschikking van Solfeggio-gerelateerde cijfers rechts van de komma in Pi blijft bestaan, hoewel de waarde van Pi vele malen wordt verdubbeld.

Michael Tyrell beschrijft zijn eigen ontdekkingsreis met de Solfeggio-tonen in Het geluid van genezing. Hij was, net als Puleo, zowel gefascineerd door de Solfeggio-muziek als een vroom christen (in tegenstelling tot deze auteur). Tyrell dacht na over de bijbelse patriarch koning David en zijn tiensnarige lier/kinnor - een instrument dat dateert uit Ur, de Sumerische stad in het oude Mesopotamië die diende als de baarmoeder voor de Abrahamitische religies.

Die van David was, in tegenstelling tot andere verwanten, gemaakt van het sterkere hout van de cederboom. Tyrell probeerde erachter te komen waarom dit was en wat voor soort stemming David voor zijn instrument gebruikte.

Ik heb me altijd voorgesteld dat David zijn verwanten [d.w.z. lier] met een afgeleide van de noot "A", die in westerse stemming vandaag 440 Hz zou zijn .... Ik wist ook dat David hoger stemde dan veel van zijn tijdgenoten. Plotseling herinnerde ik me pagina 222 in mijn Bijbel, evenals Jesaja 22:22. Ik vroeg mezelf af: "Wat als ik ze verdubbel tot 444? Zou de stemming 444 kunnen zijn?”

Toen viel de bom! Zou het meer kunnen zijn dan een noot … misschien een sleutel, DE sleutel van David? Er was maar één manier om erachter te komen!

Ik pakte mijn gitaar en stemde hem af op 444 (“A”) en daar was hij: 4 van de 6 solfège-tonen zaten precies onder mijn vingers![xiii]

Zo realiseerde Tyrell zich in een oogwenk dat de zogenaamde „sleutel van David” klaarblijkelijk een muzikaal toets.

Koning David met zijn lier – Gerard van Honthorst, 1622

Gezien mijn interesse in dit onderwerp (en het feit dat ik een zanger, gitarist en songwriter ben) heb ik het gevoel dat ik erachter zou zijn gekomen hoe ik mijn gitaar moet stemmen om een ​​paar van deze frequenties te onthullen, met een betere gitaartuner die hertz - en een beetje experimenteren. Tyrel heeft gelijk: Afstemmen op A=444 geeft je C bij 528 Hz, G bij 396 Hz, G# bij 417 en Eb bij 639 Hz (voor gitaristen om dit als een open akkoord te spelen, zouden ze de gitaar 1 halve toon lager stemmen).

Voor alle duidelijkheid, A bij 444 Hz is niet een van de Solfeggio-tonen, maar de sleutel tot het ontgrendelen van 4 van hen (althans op een gitaar).

Om een ​​beetje 'New Age' bij je te krijgen, geloven sommigen dat de tonen als volgt overeenkomen met deze kleuren en chakra-centra in het lichaam:

  • 852: Kroon, paars
  • 741: Derde oog, indigo
  • 639: Keel, blauw
  • 528: Hart, groen
  • 417: Sacraal centrum, over het algemeen aangeduid als oranje, maar felrood volgens Tyrell (Opmerking: deze hele lijst/het hele schema is een te grote vereenvoudiging: '8211 chakra's zijn niet zo rechtlijnig')
  • 396: Wortel/perineum, dieprood

In mijn “healing” en activeringswerk met geluid, Ik heb gezien hoe de hedendaagse Solfeggio-tonen krachtig kunnen worden gecombineerd met dubbele geluids- en lichtcodes (klinkerreeksen) om diepe epigenetische veranderingen bij ontvangers teweeg te brengen-veranderingen die door hun hele wezen en hele leven rimpelen en enorme synchroniciteit en persoonlijke groei bevorderen.

Als gitarist (meestal op elektrische gitaar) heb ik de warme resonantie van mijn akoestisch gitaar wanneer gestemd op C=528, omdat de akkoorden door mijn romp hebben getrild en mijn cellen hebben gemasseerd. Er is gewoon iets over 528 en de afwijkende schaal '8220Solfeggio'8221. (Voor een uitgebreide gids over hoe te spelen) dissonant akkoorden op gitaar bekijk deze gratis gids van Beginner Guitar HQ.)

Hopelijk heb je nu een voorproefje van mijn interesse in deze boeiende arena. Ik vertrouw erop dat deze introductie tot de Solfeggio-frequenties interessant is geweest en hopelijk begrijp je nu dat het beantwoorden van de vraag "Waar kwamen Solfeggio-frequenties vandaan?" helaas niet zo eenvoudig is als je zou hopen.

Tot ervaar persoonlijk een transformationeel sjamanistisch gebruik van deze tonen bekijk in realtime mijn Evolve Yourself-programma.

Referenties

[iii] Zie Horowitz, Genezingscodes voor de biologische apocalyps.


Het systeem van muzieknotatie dat we nu gebruiken, is uitgevonden tot 1000 na Christus. Dit is iets heel anders.

De notatie hier is in wezen een reeks instructies voor intervallen en afstemming op basis van een heptatonische diatonische toonladder. Er is hier veel meer informatie over de precieze taal en instructies.

De teksten zijn erg moeilijk te vertalen, maar een academicus heeft deze weergave ervan bedacht:

&lsquoZodra ik de godheid geliefd heb gemaakt, zal ze in haar hart van me houden,
het aanbod dat ik breng kan mijn zonde volledig bedekken,
het brengen van sesamolie kan voor mij werken met ontzag mag ik'


Spijkerschrift: de uitvinding van het schrijven

Een spijkerschrifttablet over administratieve rekening met vermeldingen over mout en gerstgrutten 3100-2900 v.Chr. (Afbeelding: door Metropolitan Museum of Art/Public Domain)

Volwaardig schrijven betekent volgens mijn definitie dat je in staat bent om te reproduceren op een tweedimensionale vorm, of het nu op moddersteen is, het belangrijkste bouwmateriaal van Mesopotamië, of op papyrus, of op perkament - volwaardig schrijven betekent dat het schrijfsysteem elke nuance van de gesproken taal, inclusief werkwoorden, tijd en stemming, kan uitdrukken door de tekst te lezen, men weet precies wat de auteur van die tekst heeft gezegd.

Alle latere schrijfsystemen in Eurazië gaan naar mijn mening uiteindelijk terug naar dit schrijfsysteem dat in de steden van Sumerië is gemaakt.

Dit is een transcriptie van de videoserie Oorsprong van grote oude beschavingen. Bekijk het nu, op Wondrium.

Waarom Sumer?

Kaart van de steden van de Sumerische beschaving, (Afbeelding door Ciudades_de_Sumeria.svg: Cratesderivative work: Phirosiberia (talk)/Public Domain)

Er zijn verschillende redenen die de ontwikkeling van schrijven stimuleren. Een daarvan was de economische ontwikkeling die je moest hebben om een ​​soort van registratie van je inventaris te hebben. Je moet controle houden over deze records. Ten tweede was de Sumerische taal zeer geschikt voor deze sprong van spreken naar een schrijftaal en dat komt omdat het Sumerisch een agglutinerende taal is. Wat bedoelen we daarmee? Dat betekent een aan elkaar plakkende taal, het komt van het Latijnse "lijmen" of "plakken" en het Sumerisch werkt volgens dezelfde principes - het is niet dezelfde taal - maar dezelfde principes van Turkse talen of Fins-Oegarische talen, weergegeven in Europa door de Finnen en Hongaren. De grammatica en syntaxis van een taal wordt aangegeven door het toevoegen van voor- en achtervoegsels aan het stamwoord, zodat het woord door deze uitgangen wordt gewijzigd en het interne basiswoord niet verandert. Dit verschilt van verbogen talen die worden vertegenwoordigd door de twee grote taalfamilies in West-Eurazië – Indo-Europese talen, die tegenwoordig worden vertegenwoordigd door de meeste talen van Europa, Iran en India, of wat vroeger het Hamito-Semitisch werd genoemd, en zijn nu Afro-Aziatische talen genoemd: Semitische talen zoals Arabisch en Hebreeuws of Hamitische talen zoals Berber of oud-Egyptisch. Sumerisch behoort tot geen van beide taalgroepen.

Sumerisch behoort tot geen enkele taalgroep die we kennen. Dit roept de voor de hand liggende vraag op: hoe lezen we het in de eerste plaats?

In feite behoort het Sumerisch tot geen enkele taalgroep die we kennen. Dit roept de voor de hand liggende vraag op: hoe lezen we het in de eerste plaats? Ook hier hadden we het geluk dat het Soemerisch, de eerste taal die werd gebruikt om te schrijven, de religieuze taal werd van de stedelijke beschaving van Mesopotamië, zodat later volkeren die over dit gebied kwamen heersen of onder invloed kwamen van de Sumeriërs adopteerden het Sumerisch als literaire en religieuze taal en daarom moesten ze het leren. En daarom moesten ze woordenboeken en tweetalige inscripties en teksten en vocabulaires maken om deze onbekende taal te leren, en het is door dit soort documenten dat de structuur van het Sumerisch uiteindelijk werd bepaald. De taal wordt nog steeds bestudeerd en wordt niet volledig begrepen. Er zijn doorbraken en verbeteringen in de Sumerische grammatica die nog steeds plaatsvinden, maar we kunnen het nu met veel vertrouwen lezen.

Kalksteen Kish-tablet uit Sumerië met pictografisch schrift, 3500 voor Christus.
(Afbeelding: Door José-Manuel Benito/Public Domain)

Hoe wordt spijkerschrift geschreven?

Spijkerschrift wordt geschreven door een wigvormige stylus in natte klei te drukken (Afbeelding: door Bastian Groscurth/Shutterstock)

Het schrijfmateriaal was natte klei en als gevolg van het schrijven in natte klei met een stylus, heb je de neiging om je karakters in de vorm van een wig te vormen. Dus het schrift, toen het voor het eerst werd ontdekt in de 19e eeuw, heette spijkerschrift van het Latijnse woord cuneu, wigvormig schrift. Spijkerschrift verwijst naar het schrift, niet de taal die wordt uitgedrukt. Spijkerschrift, als schrijfsysteem, zal door veel verschillende volkeren worden gebruikt, ook niet-Sumerische sprekers. Het zal worden gebruikt in Semitische talen, zoals Akkadisch, de taal van Ebla - die stad in het noorden van Syrië - Indo-Europese talen, zoals Hettitisch, en andere niet-verwante talen, zoals Hurritisch of Urartiaans, talen die later in deze cursus voorkomen . Je hebt basis schrijfmateriaal, je hebt de drang om schrift te maken, en het lijkt erop dat de manier waarop de ontwikkeling plaatsvond was dat schriftgeleerden die waren aangesteld om verslagen bij te houden in de tempelrekeningen dat deden door in wezen kleine penningen te gebruiken. Deze zouden de vorm aannemen van kleine dieren, heel vaak gereproduceerd in leerboeken over kunstgeschiedenis, ze kunnen vee zijn, of ze kunnen schapen zijn, evenals teltekens die een basis tien-systeem zijn, zodat vier van degenen met één vee vier runderen vertegenwoordigden .

Hier komt de aard van de Sumerische taal om de hoek kijken. Sumerisch was een taal met een groot aantal monosyllabische woorden, en aangezien het gebaseerd was op een agglutinerend principe, werden heel vaak monosyllabische woorden aan elkaar geregen om complexere woorden te creëren, of voor- en achtervoegsels werden put on those basic words to express mood or tense for a verb, or number or gender for a noun or adjective. As a result of that, very quickly, the Sumerians could take what was a pictogram and apply it to a sound because in the Sumerian language, which by definition was language rich in what we would call homonyms and homophones—that is, words that sound the same and are written the same, but have different meanings, or words that sound the same, but are written slightly differently.

An example of a homonym in English would be the word “well”—which could be a noun or an adverb. A homophone would be a word that sounds alike and is spelled differently, such as the word sun for the sun in the sky, or son, the male human.

Sumerian had large numbers of these possible combinations and, therefore, very early on, it was easy for Sumerian scribes, writing around 3400 B.C., to make the conclusion that they have word called ti, which represents a “bow,” as in a bow and arrow—that word could be extended to cover the homophone, that is the same word ti when used as a verb, which means “to live” and, therefore, what was originally a picture could then be applied to use as sound because it’s a monosyllabic word in both cases. Once again, the English example would be sun and son what you do is you take a picture of the sun and you use it to represent the human. They could also then take that concept and extend it a bit further. We can take the concept as a picture sun and extend it to denote an idea, or an ideogram as philologists would say, and that would be, say, day or even sunlight. So, you see where the original power of those pictograms—those, in effect, pictures—could be applied to express more complicated concepts.

Common Questions About Cuneiform

Much like the Rosetta stone, a separate tablet called the Behistun inscription was used to decipher cuneiform .

Initial drawings, called pictographs , have been dated to show cuneiform as early as 3500 BCE.

By far, most cuneiform text were written on fragile clay tablets however, wax, metal and stone have all been found with cuneiform.

Cuneiform is believed to have been in use by the Sumerians from 3500-3000 BCE.


Origins of the Genre

Clay tablets with text commentaries from the eighth and seventh centuries BCE are known so far from the Assyrian cities Nineveh, Kalḫu, Assur, and Ḫuzirina (Sultantepe). But the Assyrian scholars and kings of this time were clearly not the first to write and study such treatises. Subscripts on many of Nabû-zuqup-kenu’s and Assurbanipal’s commentary tablets reveal that they had been copied from tablets from cities in Babylonia, Assyria’s neighbor, political rival, and cultural model in the south. Even though, due to the chances of discovery, no actual commentary tablets securely datable to the time before the sixth century BCE have yet been found in the Mesopotamian south, it was there, in all likelihood, that Mesopotamian scholars first composed commentaries on literary and learned texts. The beginnings of their exegetical endeavors may go back to the end of the second millennium, when Babylonia experienced a flourishing of scribal activity. This activity reached its peak when Esagil-kīn-apli, personal scholar of the 11th century king Adad-apla-iddina, reorganized ancient divinatory, medical, and magical texts in a number of newly composed series.

While it cannot be proven that Esagil-kīn-apli was also involved in the creation of the earliest commentaries, there is little doubt that the emergence of a commentary tradition in ancient Mesopotamia is closely linked to the creation of a new corpus of canonical or semi-canonical texts, texts that were regarded by later Babylonian and Assyrian scholars as perfect and unchangeable, but in need of clarification. It is also obvious that the new genre was not without precedent – the scholars who composed the first text commentaries could draw on earlier Mesopotamian traditions of interpretation, especially in the realm of omens and in lexicography and translation. There was, moreover, an earlier corpus of texts with glosses.


Standard of Ur and other objects from the Royal Graves

Intentionally buried as part of an elaborate ritual, this ornate object tells us so much, but also too little.

Standard of Ur, c. 2600-2400 B.C.E., 21.59 x 49.5 x 12 cm (British Museum)

The city of Ur

Postcard printed photograph showing archaeological excavations at Ur, with Arab workmen standing for scale in the excavated street of an early second millennium B.C.E. residential quarter © Trustees of the British Museum

Known today as Tell el-Muqayyar, the “Mound of Pitch,” the site was occupied from around 5000 B.C.E. to 300 B.C.E. Although Ur is famous as the home of the Old Testament patriarch Abraham (Genesis 11:29-32), there is no actual proof that Tell el-Muqayyar was identical with “Ur of the Chaldees.” In antiquity the city was known as Urim.

The main excavations at Ur were undertaken from 1922-34 by a joint expedition of The British Museum and the University Museum, Pennsylvania, led by Leonard Woolley. At the center of the settlement were mud brick temples dating back to the fourth millennium B.C.E. At the edge of the sacred area a cemetery grew up which included burials known today as the Royal Graves. An area of ordinary people’s houses was excavated in which a number of street corners have small shrines. But the largest surviving religious buildings, dedicated to the moon god Nanna, also include one of the best preserved ziggurats, and were founded in the period 2100-1800 B.C.E. For some of this time Ur was the capital of an empire stretching across southern Mesopotamia. Rulers of the later Kassite and Neo-Babylonian empires continued to build and rebuild at Ur. Changes in both the flow of the River Euphrates (now some ten miles to the east) and trade routes led to the eventual abandonment of the site.

The royal graves of Ur

Close to temple buildings at the center of the city of Ur, sat a rubbish dump built up over centuries. Unable to use the area for building, the people of Ur started to bury their dead there. The cemetery was used between about 2600-2000 B.C.E. and hundreds of burials were made in pits. Many of these contained very rich materials.

Cylinder seal of Pu-abi, c. 2600 B.C.E., lapis lazuli, 4.9 x 2.6 cm, from Ur © Trustees of the British Museum

In one area of the cemetery a group of sixteen graves was dated to the mid-third millennium. These large, shaft graves were distinct from the surrounding burials and consisted of a tomb, made of stone, rubble and bricks, built at the bottom of a pit. The layout of the tombs varied, some occupied the entire floor of the pit and had multiple chambers. The most complete tomb discovered belonged to a lady identified as Pu-abi from the name carved on a cylinder seal found with the burial.

The majority of graves had been robbed in antiquity but where evidence survived the main burial was surrounded by many human bodies. One grave had up to seventy-four such sacrificial victims. It is evident that elaborate ceremonies took place as the pits were filled in that included more human burials and offerings of food and objects. The excavator, Leonard Woolley thought the graves belonged to kings and queens. Another suggestion is that they belonged to the high priestesses of Ur.

De Standard of Ur

Peace (detail), The Standard of Ur, 2600-2400 B.C.E., shell, red limestone, lapis lazuli, and bitumen (original wood no longer exists), 21.59 x 49.53 x 12 cm (British Museum photo: Steven Zucker, CC BY-NC-SA 2.0)

This object was found in one of the largest graves in the Royal Cemetery at Ur, lying in the corner of a chamber above the right shoulder of a man. Its original function is not yet understood.

Leonard Woolley, the excavator at Ur, imagined that it was carried on a pole as a standard, hence its common name. Another theory suggests that it formed the soundbox of a musical instrument.

When found, the original wooden frame for the mosaic of shell, red limestone and lapis lazuli had decayed, and the two main panels had been crushed together by the weight of the soil. The bitumen acting as glue had disintegrated and the end panels were broken. As a result, the present restoration is only a best guess as to how it originally appeared.

War (detail), The Standard of Ur, 2600-2400 B.C.E., shell, red limestone, lapis lazuli, and bitumen (original wood no longer exists), 21.59 x 49.53 x 12 cm (British Museum photo: Steven Zucker, CC BY-NC-SA 2.0)

The main panels are known as “War” and “Peace.” “War” shows one of the earliest representations of a Sumerian army. Chariots, each pulled by four donkeys, trample enemies infantry with cloaks carry spears enemy soldiers are killed with axes, others are paraded naked and presented to the king who holds a spear.

The “Peace” panel depicts animals, fish and other goods brought in procession to a banquet. Seated figures, wearing woolen fleeces or fringed skirts, drink to the accompaniment of a musician playing a lyre. Banquet scenes such as this are common on cylinder seals of the period, such as on the seal of the “Queen” Pu-abi, also in the British Museum (see image above).

Queen’s Lyre

Leonard Woolley discovered several lyres in the graves in the Royal Cemetery at Ur. This was one of two that he found in the grave of “Queen” Pu-abi. Along with the lyre, which stood against the pit wall, were the bodies of ten women with fine jewelry, presumed to be sacrificial victims, and numerous stone and metal vessels. One woman lay right against the lyre and, according to Woolley, the bones of her hands were placed where the strings would have been.

Queen’s Lyre (reconstruction), 2600 B.C.E., wooden parts, pegs and string are modern lapis lazuli, shell and red limestone mosaic decoration, set in bitumen and the head (but not the horns) of the bull are ancient the bull’s head in front of the sound box is covered with gold the eyes are lapis lazuli and shell and the hair and beard are lapis lazuli panel on front depicts lion-headed eagle between gazelles, bulls with plants on hills, a bull-man between leopards and a lion attacking a bull edges of the sound-box are decorated with inlay bands eleven gold-headed pegs for the strings, 112.5 x 73 x 7 cm (body), Ur © Trustees of the British Museum

The wooden parts of the lyre had decayed in the soil, but Woolley poured plaster of Paris into the depression left by the vanished wood and so preserved the decoration in place. The front panels are made of lapis lazuli, shell and red limestone originally set in bitumen. The gold mask of the bull decorating the front of the sounding box had been crushed and had to be restored. While the horns are modern, the beard, hair and eyes are original and made of lapis lazuli.

This musical instrument was originally reconstructed as part of a unique “harp-lyre,” together with a harp from the burial, now also in The British Museum. Later research showed that this was a mistake. A new reconstruction, based on excavation photographs, was made in 1971-72.

Suggested readings:

J. Aruz, Art of the First Cities: The Third Millennium B.C. from the Mediterranean to the Indus (New York, 2003).

D. Collon, Ancient Near Eastern Art (London, 1995).

H. Crawford, Sumer and Sumerians (Cambridge, 2004).

N. Postgate, Early Mesopotamia: Society and Economy at the Dawn of History (London, 1994).

M. Roaf, Cultural atlas of Mesopotamia (New York, 1990).

C.L. Woolley and P.R.S. Moorey, Ur of the Chaldees, revised edition (Ithaca, New York, Cornell University Press, 1982).

N. Yoffee, Myths of the Archaic State: Evolution of the Earliest Cities, States, and Civilization (Cambridge, 2005).

R. Zettler, and L. Horne, (eds.) Treasures from the Royal Tomb at Ur (Philadelphia, 1998).


How did/do Sumerian numbers sound? - Geschiedenis

From the Creation to the Flood

Hebrew is classified as a Semitic (or Shemitic, from Shem, the son of Noah) language. Was Hebrew just one of the many Semitic languages such as Canaanite, Aramaic, Phoenician, Akkadian, etc., that evolved out of a more ancient unknown language? Or, was Hebrew, and the Semitic family of languages, the original language of man?

According to the Bible all people spoke one language (Genesis 11:1) until the construction of the Tower of Babel , in southern Mesopotamia which occurred sometime around 4000 BC (Merrill F. Unger, "Tower of Babel," Unger's Bible Dictionary , 1977 ed.: 115). During the construction of the Tower, God confused the language of man and scattered the nations (Genesis 11:7,8).

It is at this time that the Sumerians (from the land of Sumer, known as Shinar in the Bible - Genesis 10:10), speaking a non-Semitic language, appear in southern Mesopotamia (J.I. Packer, Merril C. Tenney, William White, Jr., Nelson's Illustrated Encyclopedia of Bible Facts (Nashville: Thomas Nelson, 1995) 337.). It is believed that the Sumerians are related to the people living between the Black and Caspian Seas (Madelene S. Miller and J. Lane Miller, "Sumer," Harper's Bible Dictionary , 1973 ed.: 710) known as the Scythians, descendents of Noah's son Japheth (Merrill F. Unger, "Scythian," Unger's Bible Dictionary, 1977 ed.: 987).

At approximately the same time the Sumerians appeared in Mesopotamia, another civilization emerges in the South, the Egyptians. The original language of the Egyptians is Hamitic (From Ham, the second son of Noah) and is also unrelated to the Semitic languages (Merrill F. Unger, " Egypt," Unger's Bible Dictionary, 1977 ed.: 288).

During the time of the Sumerians and the Egyptians, the Semitic peoples lived in Sumeria and traveled west into the land of Canaan.

It would appear that after the Tower of Babel, the descendants of Japheth traveled north with their language, the descendants of Ham traveled southwest with their language and the Semites traveled west with their language.

"That is why it was called Babel - because there the LORD confused the language of the whole world. From there the LORD scattered them over the face of the whole earth" (Genesis 11.9).

What was the one language spoken prior to the Tower of Babel? When God created Adam he spoke to him (Genesis 2:16) indicating that God gave Adam a language and this language came from God himself, not through the evolution of grunts and groans of cave men. When we look at all the names of Adam's descendent we find that all the names from Adam to Noah and his children are Hebrew names , meaning that their name has a meaning in Hebrew. For instance, Methuselah (Genesis 5:21) is Hebrew for "his death brings" (The flood occurred the year that he died). It is not until we come to Noah's grandchildren that we find names that are of a language other than Hebrew. For instance, the name Nimrod (Genesis 11:18), who was from Babylon/Sumer/Shinar and possibly the Tower of Babel, is a non-Hebrew name. According to the Biblical record of names, Adam and his descendants spoke Hebrew.

In addition, Jewish tradition as well as some Christian Scholars, believed that Hebrew was the original language of man (William Smith, "Hebrew Language," Smith's Bible Dictionary , 1948 ed.: 238).

From the Flood to the Babylonian Captivity

The first mention of a Hebrew is in Genesis 14:13 where Abraham is identified as a "Hebrew" ( Eevriy in Hebrew). In Exodus 2:6 Moses is identified as one of the "Hebrews" ( Eevriym in Hebrew) and throughout the Hebrew Bible the children of Israel are often identified as "Hebrews." A "Hebrew" is anyone who is descended from "Eber" ( Ever in Hebrew), an ancestor of Abraham and Moses (See Genesis 10:24).

The language used by the descendants of "Eber" is called "Hebrew" ( Eevriyt in Hebrew), but is never called "Hebrew" in the Hebrew Bible, but is instead referred to as the "Language of Canaan" (Isaiah 19:18) and the "Language of Judah" (II Kings 18:28, Isaiah 36:11, 13, Nehemiah 13:24, II Chronicles 32:18). While the Hebrew Bible may not refer to the language of the Hebrews as "Hebrew," we do know that their language was in fact "Hebrew," as attested to in the many inscriptions discovered in the land of Israel from this period of time.

From the Babylonian Captivity to the Bar Kockba Revolt

After the time of King David, the nation of Israel split into two kingdoms, Israel in the north and Judah in the south. The northern Kingdom of Israel was taken into captivity by the Assyrians around 740 BC and the southern Kingdom of Judah was taken into Babylonian captivity about 570 BC.

During their captivity in Babylon, the Hebrews continued to speak the Hebrew language, but instead of writing the language with the Hebrew script (often referred to as Paleo-Hebrew), they adopted the Aramaic square script to write the Hebrew language and the Hebrew script was used on a very limited basis such as a few Biblical scrolls and coins.

When the Hebrews returned to the land of Israel, around 500 BC, it was believed that the Hebrews had abandoned the Hebrew language and instead spoke the Aramaic language, the language of their captors in Babylon. The Oxford Dictionary of the Christian Church , in its first edition in 1958, stated " [Hebrew] ceased to be a spoken language around the fourth century B.C. " However, much textual and archeological evidence has been discovered over recent years, which has revised this long established theory.


Bar Kochba letter from 135 A.D.

One of the most compelling evidences for the continued use of Hebrew into the 2nd Century A.D. is a letter from the Jewish General Simon Bar Kockba (Shimon ben Kosva, as the first line of the letter states in the above picture), which is dated at 135 A.D., which he wrote during the second Jewish revolt against Rome. This letter, along with many others, was written in Hebrew, establishing the fact that Hebrew was still the language of the Jewish people, even into the second century AD.

Because of the overwhelming evidence of Hebrews continued use, the Oxford Dictionary of the Christian Church , in its third edition in 1997 now, states " [Hebrew] continued to be used as a spoken and written language in the New Testament period ."

From the Bar Kockba Revolt to Today

When the Jews, led by Simon Bar Kockba, were defeated in the revolt of 135 AD the Jews were expulsed from the land and dispersed around the world initiating the Diaspora. At this point most Jews adopted the language of the country they resided in, but Hebrew continued to be spoken in the synagogues and Yeshivas (religious schools) for the teaching and studying of the Torah and the Talmud.

In the late 19th Century Eliezer Ben-Yehuda began a revival of the Hebrew language as a living language for the Jewish people in Israel and when the state of Israel was established as an independent nation in 1948, Hebrew became the official language and, once again, Hebrew became the native language of the Hebrew people.



Get notified of new material and get a free eBook.


Related Pages by Jeff A. Benner